Monday, August 27, 2012
Doa pelaris perniagaan
Posted on 1 Ogos 2012
Untuk maju sesuatu perniagaan dan gemar orang datang membelinya, mahulah dibaca ayat ini semasa hendak membuka pintu pada sebelah pagi ia itu:
ِِبسْمِ اللهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيْمِ
وَاِذَا رَأَوْاتِجَارَةً أَوْلَهْوَانِ انْفَضُّوْا اِلَيْهَا وَتَرَكُوْكَ قَائِمًا قُلْ ماَعِنْدَاللهِ خَيْرً مِنَ اللهِ وَمِنَ التِّجَارَةِ, وَاللهُ خَيْرُالرَّازِقِيْنَ
Bismillah Hiroh man Nir roh him.
Wa iza ro aw tijarotan aw lahwanin fazzu ilaiha wataro kuka ko iman kul maa ngindal lohi hoiran min nal lohi waminat tijaa roti, wal lohhu hoirur rozikin.
http://doaayatdanzikir.wordpress.com/2012/08/01/doa-pelaris-perniagaan/
10 Surah yang mencegah 10 penyakit
10 Surah yang mencegah 10 penyakit
★Like
Be the first to like this.
http://peribadirasulullah.wordpress.com/2012/08/23/10-surah-yang-mencegah-10-penyakit/
★Like
Be the first to like this.
http://peribadirasulullah.wordpress.com/2012/08/23/10-surah-yang-mencegah-10-penyakit/
Rasulullah saw melarang membunuh empat jenis binatang ini.
Rasulullah saw melarang membunuh empat jenis binatang ini.
Posted on Ogos 19, 2012
Ibnu Abbas ra. berkata:
“Rasulullah saw melarang membunuh empat macam binatang yaitu: semut, lebah, burung hud-hud, dan burung shurad (Sejenis burung pipit).”
(Riwayat Ahmad dan Abu Dawud)
Hadis riwayat Abu Hurairah ra.:
“Dari Rasulullah saw. bahwa seekor seekor semut pernah menggigit salah seorang nabi. Nabi tersebut lalu memerintahkan untuk mendatangi sarang semut dan membakarnya. Tetapi kemudian Allah menurunkan wahyu kepadanya: Apakah hanya karena seekor semut menggigitmu lantas kamu membinasakan satu umat yang selalu bertasbih.” (Shahih Muslim)
Penjelasan:
Jika haiwan itu tidak memudaratkan kita, usah lah kita kacau mereka. tetapi jika membahayakan/memudaratkan, maka sudah ada keperluan untuk hapuskan mereka.
Dan kaedah nya tentu sekali bukan dengan cara membakarnya. Itu ada lah terlarang.
Saya teringatkan hadis di atas apabila seseorang bertanya apa hukum membunuh anai2 yang memakan dinding rumah. Wallahuallam.
http://jalanakhirat.wordpress.com/2012/08/19/rasulullah-saw-melarang-membunuh-empat-jenis-binatang-ini/
Posted on Ogos 19, 2012
Ibnu Abbas ra. berkata:
“Rasulullah saw melarang membunuh empat macam binatang yaitu: semut, lebah, burung hud-hud, dan burung shurad (Sejenis burung pipit).”
(Riwayat Ahmad dan Abu Dawud)
Hadis riwayat Abu Hurairah ra.:
“Dari Rasulullah saw. bahwa seekor seekor semut pernah menggigit salah seorang nabi. Nabi tersebut lalu memerintahkan untuk mendatangi sarang semut dan membakarnya. Tetapi kemudian Allah menurunkan wahyu kepadanya: Apakah hanya karena seekor semut menggigitmu lantas kamu membinasakan satu umat yang selalu bertasbih.” (Shahih Muslim)
Penjelasan:
Jika haiwan itu tidak memudaratkan kita, usah lah kita kacau mereka. tetapi jika membahayakan/memudaratkan, maka sudah ada keperluan untuk hapuskan mereka.
Dan kaedah nya tentu sekali bukan dengan cara membakarnya. Itu ada lah terlarang.
Saya teringatkan hadis di atas apabila seseorang bertanya apa hukum membunuh anai2 yang memakan dinding rumah. Wallahuallam.
http://jalanakhirat.wordpress.com/2012/08/19/rasulullah-saw-melarang-membunuh-empat-jenis-binatang-ini/
Petua Nak Tinggalkan Kereta Kat Rumah Sempena Raya
Petua Nak Tinggalkan Kereta Kat Rumah Sempena Raya
Ramai orang sekarang ada lebih dari satu kereta, atau satu suami satu lagi isteri punya. Cuti raya yang panjang ni, nak tinggalkan kereta kat rumah tu kena ada cara. Kalau dibiarkan lebih dari 3 hari tak start enjin, nanti bateri boleh lemah. Nanti balik rumah semula, kereta tak boleh start pulak. Jadi macam mana ?
Cabut Kabel
Kena cabut satu dari 2 kabel yang lekat pada kepala bateri tu. Cabut satu saja, tak payahlah sampai dua sekali. Yang senang, cabut yang 'negatif' sebab tak banyak wayer kat situ. Senang jer, pakai spanar yg saiz skru tu atau spanar bunga. Buat sendiri jer. Kalau dah cabut tu, tinggal lama pun tak apa 2-3 bulan pun boleh.
Jadi tak payahlah suruh jiran sebelah tolong startkan. Nanti bimbang masalah lain pulak timbul. Mana ler tahu, dia pergi bawak kereta kita pergi jalan-jalan pulak. Bukan nak suruh sangka buruk, tapi berhati-hati.
Banyak Mahal Harga Bateri Sekarang
Nak mengata sikit ni, bukan mengumpat....Bateri sekarang mahal harga, biasa naik harga jer, turun jarang sekali. Kalau kereta Proton atau Honda sekitar RM 135 kalau jenis NS 60. Kalau Peugeot, bateri dia banyak mahal woo, saya dapat dalam RM 240 satu, murah lagi dah tak jumpa. Nak beli bateri jangan kat bengkel atau kedai aksesori, harganya boleh sampai RM 200 untuk Honda dan RM 35O untuk Peugeot, banyak rugilah itu macam.
Kat Mana Nak BeliBateri Murah ?
Belilah kat kedai alat ganti kereta atau kedai bateri. Bateri lama pulak jangan buang, kedai ambil RM 10 setiap bateri lama. Kalau hantar kat barang lusuh, boleh sampai RM 20, ikut berat. Yang senangnya, masa beli bateri, terus tolak bateri lama. Pasang sendiri jer, bukan susah. Kalau di kedai, dia ambil upah sampai RM 20 untuk pasang bateri. Beli spanar pun tak sampai harga tu. Sebab tulah rumah saya banyak spanar, ada masa terluang tu, boleh juga repair kereta sikit-sikit. Bukan buat benda yang berat ler, kecil-kecil jer.
Ramai orang sekarang ada lebih dari satu kereta, atau satu suami satu lagi isteri punya. Cuti raya yang panjang ni, nak tinggalkan kereta kat rumah tu kena ada cara. Kalau dibiarkan lebih dari 3 hari tak start enjin, nanti bateri boleh lemah. Nanti balik rumah semula, kereta tak boleh start pulak. Jadi macam mana ?
Cabut Kabel
Kena cabut satu dari 2 kabel yang lekat pada kepala bateri tu. Cabut satu saja, tak payahlah sampai dua sekali. Yang senang, cabut yang 'negatif' sebab tak banyak wayer kat situ. Senang jer, pakai spanar yg saiz skru tu atau spanar bunga. Buat sendiri jer. Kalau dah cabut tu, tinggal lama pun tak apa 2-3 bulan pun boleh.
Jadi tak payahlah suruh jiran sebelah tolong startkan. Nanti bimbang masalah lain pulak timbul. Mana ler tahu, dia pergi bawak kereta kita pergi jalan-jalan pulak. Bukan nak suruh sangka buruk, tapi berhati-hati.
Banyak Mahal Harga Bateri Sekarang
Nak mengata sikit ni, bukan mengumpat....Bateri sekarang mahal harga, biasa naik harga jer, turun jarang sekali. Kalau kereta Proton atau Honda sekitar RM 135 kalau jenis NS 60. Kalau Peugeot, bateri dia banyak mahal woo, saya dapat dalam RM 240 satu, murah lagi dah tak jumpa. Nak beli bateri jangan kat bengkel atau kedai aksesori, harganya boleh sampai RM 200 untuk Honda dan RM 35O untuk Peugeot, banyak rugilah itu macam.
Kat Mana Nak BeliBateri Murah ?
Belilah kat kedai alat ganti kereta atau kedai bateri. Bateri lama pulak jangan buang, kedai ambil RM 10 setiap bateri lama. Kalau hantar kat barang lusuh, boleh sampai RM 20, ikut berat. Yang senangnya, masa beli bateri, terus tolak bateri lama. Pasang sendiri jer, bukan susah. Kalau di kedai, dia ambil upah sampai RM 20 untuk pasang bateri. Beli spanar pun tak sampai harga tu. Sebab tulah rumah saya banyak spanar, ada masa terluang tu, boleh juga repair kereta sikit-sikit. Bukan buat benda yang berat ler, kecil-kecil jer.
Rahsia solat lima waktu
Rahsia solat lima waktu
Posted on Ogos 17, 2012
Setiap peralihan waktu solat sebenarnya menunjukkan perubahan tenaga alam ini yang boleh diukur dan dicerap melalui perubahan warna alam. Fenomena perubahan warna alam adalah sesuatu yang tidak asing bagi mereka yang terlibat dalam bidang fotografi.
Waktu Subuh
Pada waktu Subuh alam berada dalam spektrum warna biru muda yang bersamaan dengan frekuensi tiroid yang mempengaruhi sistem metabolisma tubuh. Jadi warna biru muda atau waktu Subuh mempunyai rahsia berkaitan dengan penawar/rezeki dan komunikasi. Mereka yang kerap tertinggal waktu Subuhnya ataupun terlewat secara berulang-ulang kali, lama kelamaan akan menghadapi masalah komunikasi dan rezeki.
Ini kerana tenaga alam iaitu biru muda tidak dapat diserap oleh tiroid yang mesti berlaku dalam keadaan roh dan jasad bercantum (keserentakan ruang dan masa) – dalam erti kata lain jaga daripada tidur. Di sini juga dapat kita cungkil akan rahsia diperintahkan solat diawal waktu.
Bermulanya saja azan Subuh, tenaga alam pada waktu itu berada pada tahap optimum. Tenaga inilah yang akan diserap oleh tubuh melalui konsep resonan pada waktu rukuk dan sujud. Jadi mereka yang terlewat Subuhnya sebenar sudah mendapat tenaga yang tidak optimum lagi.
Waktu Zuhur
Warna alam seterusnya berubah ke warna hijau (isyraq & dhuha) dan kemudian warna kuning menandakan masuknya waktu Zohor. Spektrum warna pada waktu ini bersamaan dengan frekuensi perut dan hati yang berkaitan dengan sistem penghadaman. Warna kuning ini mempunyai rahsia yang berkaitan dengan keceriaan. Jadi mereka yang selalu ketinggalan atau terlewat Zuhurnya berulang-ulang kali dalam hidupnya akan menghadapi masalah di perut dan hilang sifat cerianya. Orang yang tengah sakit perut ceria tak?
Waktu Asar
Kemudian warna alam akan berubah kepada warna oren, iaitu masuknya waktu Asar di mana spektrum warna pada waktu ini bersamaan dengan frekuensi prostat, uterus, ovari dan testis yang merangkumi sistem reproduktif. Rahsia warna oren ialah kreativiti. Orang yang kerap tertinggal Asar akan hilang daya kreativitinya dan lebih malang lagi kalau di waktu Asar ni jasad dan roh seseorang ini terpisah (tidur la tu ). Dan jangan lupa, tenaga pada waktu Asar ni amat diperlukan oleh organ-organ reproduktif kita. Nak subur? Sila segerakan solat Asar anda!
Waktu Maghrib
Menjelang waktu Maghrib, alam berubah ke warna merah dan di waktu ini kita kerap dinasihatkan oleh orang-orang tua agar tidak berada di luar rumah. Ini kerana spektrum warna pada waktu ini menghampiri frekuensi jin dan iblis (infra-red) dan ini bermakna jin dan iblis pada waktu ini amat bertenaga kerana mereka resonan dengan alam. Mereka yang sedang dalam perjalanan juga seelok-eloknya berhenti dahulu pada waktu ini (solat Maghrib dulu la) kerana banyak interferens (pembelauan) berlaku pada waktu ini yang boleh mengelirukan mata kita. Rahsia waktu Maghrib atau warna merah ialah keyakinan, pada frekuensi otot, saraf dan tulang.
Waktu Isyak
Apabila masuk waktu Isyak, alam berubah ke warna Indigo dan seterusnya memasuki fasa Kegelapan. Waktu Isyak ini menyimpan rahsia ketenteraman dan kedamaian di mana frekuensinya bersamaan dengan sistem kawalan otak. Mereka yang kerap ketinggalan Isyaknya akan selalu berada dalam kegelisahan. Alam sekarang berada dalam Kegelapan dan sebetulnya, inilah waktu tidur dalam Islam. Tidur pada waktu ini dipanggil tidur delta di mana keseluruhan sistem tubuh berada dalam kerehatan.
Selepas tengah malam, alam mula bersinar kembali dengan warna putih, merah jambu dan seterusnya ungu di mana ianya bersamaan dengan frekuensi kelenjar pineal, pituitari, talamus dan hipotalamus. Tubuh sepatutnya bangkit kembali pada waktu ini dan dalam Islam waktu ini dipanggil Qiamullail.
Begitulah secara ringkas perkaitan waktu solat dengan warna alam. Manusia kini sememangnya telah sedar akan kepentingan tenaga alam ini dan inilah faktor adanya bermacam-macam kaedah meditasi yang dicipta seperti taichi, qi-gong dan sebagainya. Semuanya dicipta untuk menyerap tenaga-tenaga alam ke sistem tubuh.
Kita sebagai umat Islam sepatutnya bersyukur kerana telah di’kurniakan’ syariat solat oleh Allah S.W.T. tanpa perlu kita memikirkan bagaimana hendak menyerap tenaga alam ini. Hakikat ini seharusnya menginsafkan kita bahawa Allah S.W.T. mewajibkan solat ke atas hambanya atas sifat pengasih dan penyayang-Nya sebagai pencipta kerana Dia tahu hamba-Nya ini amat-amat memerlukannya. Adalah amat malang sekali bagi kumpulan manusia yang amat cuai dalam menjaga solatnya tapi amat berdisiplin dalam menghadiri kelas taichinya.
Sumber : Ustazrazi
Posted on Ogos 17, 2012
Setiap peralihan waktu solat sebenarnya menunjukkan perubahan tenaga alam ini yang boleh diukur dan dicerap melalui perubahan warna alam. Fenomena perubahan warna alam adalah sesuatu yang tidak asing bagi mereka yang terlibat dalam bidang fotografi.
Waktu Subuh
Pada waktu Subuh alam berada dalam spektrum warna biru muda yang bersamaan dengan frekuensi tiroid yang mempengaruhi sistem metabolisma tubuh. Jadi warna biru muda atau waktu Subuh mempunyai rahsia berkaitan dengan penawar/rezeki dan komunikasi. Mereka yang kerap tertinggal waktu Subuhnya ataupun terlewat secara berulang-ulang kali, lama kelamaan akan menghadapi masalah komunikasi dan rezeki.
Ini kerana tenaga alam iaitu biru muda tidak dapat diserap oleh tiroid yang mesti berlaku dalam keadaan roh dan jasad bercantum (keserentakan ruang dan masa) – dalam erti kata lain jaga daripada tidur. Di sini juga dapat kita cungkil akan rahsia diperintahkan solat diawal waktu.
Bermulanya saja azan Subuh, tenaga alam pada waktu itu berada pada tahap optimum. Tenaga inilah yang akan diserap oleh tubuh melalui konsep resonan pada waktu rukuk dan sujud. Jadi mereka yang terlewat Subuhnya sebenar sudah mendapat tenaga yang tidak optimum lagi.
Waktu Zuhur
Warna alam seterusnya berubah ke warna hijau (isyraq & dhuha) dan kemudian warna kuning menandakan masuknya waktu Zohor. Spektrum warna pada waktu ini bersamaan dengan frekuensi perut dan hati yang berkaitan dengan sistem penghadaman. Warna kuning ini mempunyai rahsia yang berkaitan dengan keceriaan. Jadi mereka yang selalu ketinggalan atau terlewat Zuhurnya berulang-ulang kali dalam hidupnya akan menghadapi masalah di perut dan hilang sifat cerianya. Orang yang tengah sakit perut ceria tak?
Waktu Asar
Kemudian warna alam akan berubah kepada warna oren, iaitu masuknya waktu Asar di mana spektrum warna pada waktu ini bersamaan dengan frekuensi prostat, uterus, ovari dan testis yang merangkumi sistem reproduktif. Rahsia warna oren ialah kreativiti. Orang yang kerap tertinggal Asar akan hilang daya kreativitinya dan lebih malang lagi kalau di waktu Asar ni jasad dan roh seseorang ini terpisah (tidur la tu ). Dan jangan lupa, tenaga pada waktu Asar ni amat diperlukan oleh organ-organ reproduktif kita. Nak subur? Sila segerakan solat Asar anda!
Waktu Maghrib
Menjelang waktu Maghrib, alam berubah ke warna merah dan di waktu ini kita kerap dinasihatkan oleh orang-orang tua agar tidak berada di luar rumah. Ini kerana spektrum warna pada waktu ini menghampiri frekuensi jin dan iblis (infra-red) dan ini bermakna jin dan iblis pada waktu ini amat bertenaga kerana mereka resonan dengan alam. Mereka yang sedang dalam perjalanan juga seelok-eloknya berhenti dahulu pada waktu ini (solat Maghrib dulu la) kerana banyak interferens (pembelauan) berlaku pada waktu ini yang boleh mengelirukan mata kita. Rahsia waktu Maghrib atau warna merah ialah keyakinan, pada frekuensi otot, saraf dan tulang.
Waktu Isyak
Apabila masuk waktu Isyak, alam berubah ke warna Indigo dan seterusnya memasuki fasa Kegelapan. Waktu Isyak ini menyimpan rahsia ketenteraman dan kedamaian di mana frekuensinya bersamaan dengan sistem kawalan otak. Mereka yang kerap ketinggalan Isyaknya akan selalu berada dalam kegelisahan. Alam sekarang berada dalam Kegelapan dan sebetulnya, inilah waktu tidur dalam Islam. Tidur pada waktu ini dipanggil tidur delta di mana keseluruhan sistem tubuh berada dalam kerehatan.
Selepas tengah malam, alam mula bersinar kembali dengan warna putih, merah jambu dan seterusnya ungu di mana ianya bersamaan dengan frekuensi kelenjar pineal, pituitari, talamus dan hipotalamus. Tubuh sepatutnya bangkit kembali pada waktu ini dan dalam Islam waktu ini dipanggil Qiamullail.
Begitulah secara ringkas perkaitan waktu solat dengan warna alam. Manusia kini sememangnya telah sedar akan kepentingan tenaga alam ini dan inilah faktor adanya bermacam-macam kaedah meditasi yang dicipta seperti taichi, qi-gong dan sebagainya. Semuanya dicipta untuk menyerap tenaga-tenaga alam ke sistem tubuh.
Kita sebagai umat Islam sepatutnya bersyukur kerana telah di’kurniakan’ syariat solat oleh Allah S.W.T. tanpa perlu kita memikirkan bagaimana hendak menyerap tenaga alam ini. Hakikat ini seharusnya menginsafkan kita bahawa Allah S.W.T. mewajibkan solat ke atas hambanya atas sifat pengasih dan penyayang-Nya sebagai pencipta kerana Dia tahu hamba-Nya ini amat-amat memerlukannya. Adalah amat malang sekali bagi kumpulan manusia yang amat cuai dalam menjaga solatnya tapi amat berdisiplin dalam menghadiri kelas taichinya.
Sumber : Ustazrazi
Friday, August 17, 2012
Persoalan Selawat Syifa’ 2
Persoalan Selawat Syifa’ 2
Selawat Syifa’ boleh diamalkan dan digunakan untuk merawat pelbagai penyakit. Selawat Syifa’ adalah seperti berikut:
اللهم عَلَى سَيِّدِنَا مُحَمَّدٍ طِبٍّ الْقُلُوْبِ وَدَوَائِهَا، وَعَافِيَةِ الْأَبْدَانِ وَشِفَائِهَا، وَنُوْرِ الْأَبْصَارِ وَضِيَائِهَا، وَعَلَى آلِهِ وَصَحْبِهِ وَبَارِكْ وَسَلِّمْ
Terjemahannya: Ya Allah, berilah rahmat ke atas junjungan kami, Nabi Muhammad SAW yang dengan berkat berselawat ke atas baginda, akan merawati hati-hati, menjadi penawar dan menyihatkan tubuh badan juga memberi kesembuhan penyakit serta mengurniakan cahaya penglihatan dan kurniakanlah juga rahmat keberkatan dan kesejahteraan ke atas keluarga dan sahabat Baginda.
Penjelasan Tentang Selawat Syifa’
Dalam rawatan Islam, penggunaan doa daripada ayat-ayat al-Quran, doa-doa daripada Hadith Nabi SAW atau doa-doa yang tidak mengandungi kata-kata pemujaan kepada makhluk atau mensyirikkan Allah adalah diharuskan. Salah satu doa atau selawat bacaan dalam rawatan penyakit adalah Selawat Syifa’.
Bagaimanapun timbul sedikit kekeliruan terhadap Selawat Syifa’ ini sehingga ada mensyirikkan Allah. Oleh kerana itu perlulah diberikan penjelasan berikut:
1. Selawat ini dinamakan Selawat Syifa’ dan bukan Muhammad Syifa’ bermaksud ikhtiar atau alat untuk mendapat kesembuhan adalah selawat dan bukannya tubuh badan Muhammad SAW.
2. Selawat ini terkenal diamalkan di seluruh dunia Islam dan diamalkan di seluruh dunia khasnya di Nusantara dengan tidak menimbulkan kekeliruan apa-apa kerana tidak pernah terlintas di dalam hati ulama yang memperkenalkan selawat ini untuk menyandarkan pengubatan penyakit dan menyandarkan kesembuhan kepada zat Nabi Muhammad SAW.
3. Selawat ini bukan baru tercipta, ia telah lama tersebar dalam masyarakat Islam. Ia terdapat dalam kitab at-Tibb an-Nabawi1. Dalam mukadimah pertamanya ditulis oleh Dr. Mahmud Muhammad at-Tahani, Profesor Madya di Kuliah Syariah Universiti al-Malik Abdul Aziz Makkah al-Mukarramah di baris pertama ditulis dengan Selawat Syifa’.
1Ibn Qayyim al-Jawziyyah: Maktabah wa Matba’ah al-Nahdah al-Hadithah al-Mamlakah al-‘Arabiyyah al-Sa’udiyyah, Makkah al-Mukarramah. Ditulis pada Mukadimahnya di halaman utama dalam kitab ini. Ditahqiq dan ditashihkan dan dikawal selia komentarnya oleh Fadilah al-Sheikh ‘Abd al-Ghani ‘Abd al-Khaliq Profesor Usul al-Fiqh Fakulti Syariah Islamiyyah.
4. Jika diandaikan Selawat Syifa’ itu mengundang kepada mensyirikkan Allah SWT seperti yang didakwa, apakah wajar selawat itu boleh berada dalam kitab terkenal at-Tibb an-Nabawi yang diterbitkan di Makkah al-Mukarramah dan ia tidak ada sebarang masalah yang diragukan. Tambahan pula yang mengusahakan penerbitannya seperti yang disebutkan tadi tidak pula mempertikaikan tentang Selawat Syifa’ tersebut lalu penerbitan itu diedarkan kepada bacaan awam. Jadi, dapat difahami bahawa jika selawat itu mengundang syirik kepada Allah SWT sudah pasti ia telah dipadam atau tidak diterbitkan untuk edaran orang ramai.
5. Yang menyatakan Selawat Syifa’ itu bermasalah kerana perkataan Tibb dalam selawat itu dii’rabkan sebagai Badal. Apa pun yang boleh dii’rab oleh pengkritik sepatutnya mengambil kira tajuknya iaitu Selawat Syifa’. Adapun yang mengamalkan selawat ini berhujah “tibbi” (طبّ) dalam kedudukan i’rab ialah mudhof ilaih (مضاف إليه) bagi mudhof (مضاف) yang dihazafkan atau dibuang. Pengkritik mengakui boleh ditakdirkan dengan takdir lughawi dengan mengandaikan ada perkataan yang sengaja dihazaf iaitu “salaata” (صلاة), berkedudukan maf’ul mutlak pada waktu yang sama ia mudhof (مضاف). Maka selepas itu terdapat lafaz “tibb” menjadi mudhof ilaih majrur, akan tetapi mereka mempersoalkan pula kewajarannya.
Jika ini diakui boleh diterima maka itulah yang sebenarnya Selawat Syifa’ iaitu selawat rawatan, bukan zat Muhammad sebagai penyembuh. Namun dikatakan pula bahawa takdir yang demikian itu tidak ada hujah dalam bahasa Arab untuk diterima pakai. Seolah-olah mereka mengatakan bahawa tidak ada dalam bahasa Arab kaedah nahunya yang boleh berbuat demikian. Dakwaan tersebut amatlah meleset dan merupakan dakwaan kosong yang sengaja atau terlupa dirujuk.
Sebenarnya dalam nahu Arab khasnya dalam kitab terkenal Syarah Ibn ‘Aqil (شرح ابن عقيل) juzuk yang kedua bab al-Idafah ditulis seperti berikut:
Terjemahannya: Terkadang dihazafkan (dibuang) Mudhof (sandaran) dan ditinggalkkan Mudhof Ilaih (yang disandarkan kepadanya) berbaris di bawah sama seperti disebut atau ditulis al-Mudhof. Akan tetapi dengan syarat yang dibuang itu ada contohnya atau imbasannya diatafkan seperti syair Arab yang tersebut.
Dalam syair itu jelas perkataan “nar” (نار) dibaca kasrah (majrur bi al-kasrah) kerana ia berkedudukan Mudhof Ilaih yang dibuang. Takdirnya “kull” (كلّ). Kalau dalam syair boleh dibuat sedemikian tentulah dalam penulisan dibolehkan juga. Bukan sahaja dalam syair Arab yang sememangnya menjadi hujah dalam nahu Arab malah dalam al-Quran al-Karim ada juga ayat yang dibuang mudhof.
Firman Allah SWT dalam surah al-Anfal ayat 67:
مَا كَانَ لِنَبِيٍّ أَنْ يَكُونَ لَهُ أَسْرَى حَتَّى يُثْخِنَ فِي الأرْضِ تُرِيدُونَ عَرَضَ الدُّنْيَا وَاللَّهُ يُرِيدُ الآخِرَةَ وَاللَّهُ عَزِيزٌ حَكِيمٌ (٦٧)
Terjemahannya: “Kamu menghendaki harta benda dunia (yang tidak kekal), sedang Allah menghendaki (untuk kamu pahala) akhirat dan (ingatlah ), Allah Maha Kuasa, lagi Maha Bijaksana.”
Dalam satu qiraat ada yang membacanya (الأخرةِ) dengan kasrah Ta takdirnya (يُرِيْدُ) bagi (الأخرةِ) dengan mentakdirkan (عَرَضَ اْلأَخِرَةِ).
Jelaslah bahawa ada kaedah bahasa Arab yang diambil daripada ayat al-Quran dan di dalam Syarah Ibn ‘Aqil bahawa diterima pakai hujah yang kuat bahawa mudhof (مضاف) boleh dibuang (dihazafkan) dan yang tinggal mudhof ilaih (مضاف إليه) majrur bi al-kasrah.
Oleh itu di dalam Selawat Syifa’ ada kalimah yang sengaja dibuang iaitu (صلاةً) bacaan asalnya ialah:
اللهم عَلَى سَيِّدِنَا مُحَمَّدٍ صَلاَةً طِبٍّ الْقُلُوْبِ وَدَوَائِهَا
l’rabnya maf’ul mutlak mudhof (مضاف) dan Tibb (طبّ) mudhof ilaih (مضاف إليه) (majrur bi al-kasrah). Qarinahnya ada dengan perkataan salIi (صلّ) iaitu ada perkataan salli (صلّ) sebelumnya. Salli (صلّ), adalah dalil yang menunjukkan ada perkataan sebanding dengannya yang dibuang iaitu salatan (صَلاَةً). Dengan itu hilanglah kekeliruan dan keraguan bahawa yang menyembuhkan bukan Muhammad, atau zat Muhammad atau tubuh badan Muhammad, tetapi yang menjadi bahan ikhtiar dan menyembuhkan ialah keberkatan selawat. Selawat adalah termasuk dalam amal soleh dan ianya tidak menyalahi syariat dan boleh diamalkan tanpa sebarang keraguan.
Sabda Rasulullah SAW yang diriwayatkan daripada Abu Hurairah RA:
مَنْ صَلَّى عَلَيَّ وَاحِدَةً صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ عَشْرًا
Terjemahannya: “Sesiapa yang berselawat ke atasku sebanyak 1 kali, Allah SWT akan berselawat ke atasnya 10 kali ganda.”2
2Hadith riwayat Muslim [Kitab al-Salah, Bab (الصلاة على النبي - صلى الله عليه وسلم - بعد التشهد), no.hadith 912]. Lihat Muslim (2000), Sahih Muslim dalam Mawsu’ah al-Hadith, h.743.
Sumber:
Tuan Guru Dato’ Dr. Haron Din. Rawatan Penyakit Jasmani (1). 2012. Persatuan Kebajikan dan Pengubatan Islam Malaysia & Koperasi Darussyifa’ Berhad.
http://www.antalhaq.com/2012/08/persoalan-selawat-syifa-2.html
Selawat Syifa’ boleh diamalkan dan digunakan untuk merawat pelbagai penyakit. Selawat Syifa’ adalah seperti berikut:
اللهم عَلَى سَيِّدِنَا مُحَمَّدٍ طِبٍّ الْقُلُوْبِ وَدَوَائِهَا، وَعَافِيَةِ الْأَبْدَانِ وَشِفَائِهَا، وَنُوْرِ الْأَبْصَارِ وَضِيَائِهَا، وَعَلَى آلِهِ وَصَحْبِهِ وَبَارِكْ وَسَلِّمْ
Terjemahannya: Ya Allah, berilah rahmat ke atas junjungan kami, Nabi Muhammad SAW yang dengan berkat berselawat ke atas baginda, akan merawati hati-hati, menjadi penawar dan menyihatkan tubuh badan juga memberi kesembuhan penyakit serta mengurniakan cahaya penglihatan dan kurniakanlah juga rahmat keberkatan dan kesejahteraan ke atas keluarga dan sahabat Baginda.
Penjelasan Tentang Selawat Syifa’
Dalam rawatan Islam, penggunaan doa daripada ayat-ayat al-Quran, doa-doa daripada Hadith Nabi SAW atau doa-doa yang tidak mengandungi kata-kata pemujaan kepada makhluk atau mensyirikkan Allah adalah diharuskan. Salah satu doa atau selawat bacaan dalam rawatan penyakit adalah Selawat Syifa’.
Bagaimanapun timbul sedikit kekeliruan terhadap Selawat Syifa’ ini sehingga ada mensyirikkan Allah. Oleh kerana itu perlulah diberikan penjelasan berikut:
1. Selawat ini dinamakan Selawat Syifa’ dan bukan Muhammad Syifa’ bermaksud ikhtiar atau alat untuk mendapat kesembuhan adalah selawat dan bukannya tubuh badan Muhammad SAW.
2. Selawat ini terkenal diamalkan di seluruh dunia Islam dan diamalkan di seluruh dunia khasnya di Nusantara dengan tidak menimbulkan kekeliruan apa-apa kerana tidak pernah terlintas di dalam hati ulama yang memperkenalkan selawat ini untuk menyandarkan pengubatan penyakit dan menyandarkan kesembuhan kepada zat Nabi Muhammad SAW.
3. Selawat ini bukan baru tercipta, ia telah lama tersebar dalam masyarakat Islam. Ia terdapat dalam kitab at-Tibb an-Nabawi1. Dalam mukadimah pertamanya ditulis oleh Dr. Mahmud Muhammad at-Tahani, Profesor Madya di Kuliah Syariah Universiti al-Malik Abdul Aziz Makkah al-Mukarramah di baris pertama ditulis dengan Selawat Syifa’.
1Ibn Qayyim al-Jawziyyah: Maktabah wa Matba’ah al-Nahdah al-Hadithah al-Mamlakah al-‘Arabiyyah al-Sa’udiyyah, Makkah al-Mukarramah. Ditulis pada Mukadimahnya di halaman utama dalam kitab ini. Ditahqiq dan ditashihkan dan dikawal selia komentarnya oleh Fadilah al-Sheikh ‘Abd al-Ghani ‘Abd al-Khaliq Profesor Usul al-Fiqh Fakulti Syariah Islamiyyah.
4. Jika diandaikan Selawat Syifa’ itu mengundang kepada mensyirikkan Allah SWT seperti yang didakwa, apakah wajar selawat itu boleh berada dalam kitab terkenal at-Tibb an-Nabawi yang diterbitkan di Makkah al-Mukarramah dan ia tidak ada sebarang masalah yang diragukan. Tambahan pula yang mengusahakan penerbitannya seperti yang disebutkan tadi tidak pula mempertikaikan tentang Selawat Syifa’ tersebut lalu penerbitan itu diedarkan kepada bacaan awam. Jadi, dapat difahami bahawa jika selawat itu mengundang syirik kepada Allah SWT sudah pasti ia telah dipadam atau tidak diterbitkan untuk edaran orang ramai.
5. Yang menyatakan Selawat Syifa’ itu bermasalah kerana perkataan Tibb dalam selawat itu dii’rabkan sebagai Badal. Apa pun yang boleh dii’rab oleh pengkritik sepatutnya mengambil kira tajuknya iaitu Selawat Syifa’. Adapun yang mengamalkan selawat ini berhujah “tibbi” (طبّ) dalam kedudukan i’rab ialah mudhof ilaih (مضاف إليه) bagi mudhof (مضاف) yang dihazafkan atau dibuang. Pengkritik mengakui boleh ditakdirkan dengan takdir lughawi dengan mengandaikan ada perkataan yang sengaja dihazaf iaitu “salaata” (صلاة), berkedudukan maf’ul mutlak pada waktu yang sama ia mudhof (مضاف). Maka selepas itu terdapat lafaz “tibb” menjadi mudhof ilaih majrur, akan tetapi mereka mempersoalkan pula kewajarannya.
Jika ini diakui boleh diterima maka itulah yang sebenarnya Selawat Syifa’ iaitu selawat rawatan, bukan zat Muhammad sebagai penyembuh. Namun dikatakan pula bahawa takdir yang demikian itu tidak ada hujah dalam bahasa Arab untuk diterima pakai. Seolah-olah mereka mengatakan bahawa tidak ada dalam bahasa Arab kaedah nahunya yang boleh berbuat demikian. Dakwaan tersebut amatlah meleset dan merupakan dakwaan kosong yang sengaja atau terlupa dirujuk.
Sebenarnya dalam nahu Arab khasnya dalam kitab terkenal Syarah Ibn ‘Aqil (شرح ابن عقيل) juzuk yang kedua bab al-Idafah ditulis seperti berikut:
Terjemahannya: Terkadang dihazafkan (dibuang) Mudhof (sandaran) dan ditinggalkkan Mudhof Ilaih (yang disandarkan kepadanya) berbaris di bawah sama seperti disebut atau ditulis al-Mudhof. Akan tetapi dengan syarat yang dibuang itu ada contohnya atau imbasannya diatafkan seperti syair Arab yang tersebut.
Dalam syair itu jelas perkataan “nar” (نار) dibaca kasrah (majrur bi al-kasrah) kerana ia berkedudukan Mudhof Ilaih yang dibuang. Takdirnya “kull” (كلّ). Kalau dalam syair boleh dibuat sedemikian tentulah dalam penulisan dibolehkan juga. Bukan sahaja dalam syair Arab yang sememangnya menjadi hujah dalam nahu Arab malah dalam al-Quran al-Karim ada juga ayat yang dibuang mudhof.
Firman Allah SWT dalam surah al-Anfal ayat 67:
مَا كَانَ لِنَبِيٍّ أَنْ يَكُونَ لَهُ أَسْرَى حَتَّى يُثْخِنَ فِي الأرْضِ تُرِيدُونَ عَرَضَ الدُّنْيَا وَاللَّهُ يُرِيدُ الآخِرَةَ وَاللَّهُ عَزِيزٌ حَكِيمٌ (٦٧)
Terjemahannya: “Kamu menghendaki harta benda dunia (yang tidak kekal), sedang Allah menghendaki (untuk kamu pahala) akhirat dan (ingatlah ), Allah Maha Kuasa, lagi Maha Bijaksana.”
Dalam satu qiraat ada yang membacanya (الأخرةِ) dengan kasrah Ta takdirnya (يُرِيْدُ) bagi (الأخرةِ) dengan mentakdirkan (عَرَضَ اْلأَخِرَةِ).
Jelaslah bahawa ada kaedah bahasa Arab yang diambil daripada ayat al-Quran dan di dalam Syarah Ibn ‘Aqil bahawa diterima pakai hujah yang kuat bahawa mudhof (مضاف) boleh dibuang (dihazafkan) dan yang tinggal mudhof ilaih (مضاف إليه) majrur bi al-kasrah.
Oleh itu di dalam Selawat Syifa’ ada kalimah yang sengaja dibuang iaitu (صلاةً) bacaan asalnya ialah:
اللهم عَلَى سَيِّدِنَا مُحَمَّدٍ صَلاَةً طِبٍّ الْقُلُوْبِ وَدَوَائِهَا
l’rabnya maf’ul mutlak mudhof (مضاف) dan Tibb (طبّ) mudhof ilaih (مضاف إليه) (majrur bi al-kasrah). Qarinahnya ada dengan perkataan salIi (صلّ) iaitu ada perkataan salli (صلّ) sebelumnya. Salli (صلّ), adalah dalil yang menunjukkan ada perkataan sebanding dengannya yang dibuang iaitu salatan (صَلاَةً). Dengan itu hilanglah kekeliruan dan keraguan bahawa yang menyembuhkan bukan Muhammad, atau zat Muhammad atau tubuh badan Muhammad, tetapi yang menjadi bahan ikhtiar dan menyembuhkan ialah keberkatan selawat. Selawat adalah termasuk dalam amal soleh dan ianya tidak menyalahi syariat dan boleh diamalkan tanpa sebarang keraguan.
Sabda Rasulullah SAW yang diriwayatkan daripada Abu Hurairah RA:
مَنْ صَلَّى عَلَيَّ وَاحِدَةً صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ عَشْرًا
Terjemahannya: “Sesiapa yang berselawat ke atasku sebanyak 1 kali, Allah SWT akan berselawat ke atasnya 10 kali ganda.”2
2Hadith riwayat Muslim [Kitab al-Salah, Bab (الصلاة على النبي - صلى الله عليه وسلم - بعد التشهد), no.hadith 912]. Lihat Muslim (2000), Sahih Muslim dalam Mawsu’ah al-Hadith, h.743.
Sumber:
Tuan Guru Dato’ Dr. Haron Din. Rawatan Penyakit Jasmani (1). 2012. Persatuan Kebajikan dan Pengubatan Islam Malaysia & Koperasi Darussyifa’ Berhad.
http://www.antalhaq.com/2012/08/persoalan-selawat-syifa-2.html
Doa wajah yang menawan
Posted on 8 Ogos 2012
Bismillahirrahmanirrahim
Nur Allah Nur Muhammad
Nur kucinta tiada berubah
Cahaya Allah Cahaya Muhammad
Cahaya Maryam Siti Fatimah 3x
Cara pakai:
bacalah doa tersebut ketika hendak melangkahkan kaki keluar rumah. Setelah dibaca doa tersebut , tiupkan kedua tapak tangan, lalu sapukan ke muka dan seluruh badan yang terjangkau oleh tangan.
Doa ini sangat mujarab untuk menarik perhatian dan simpati daripada sesiapapun. Tetapi doa ini akan mewujudkan suatu godaan yg cukup besar, iaitu rata-rata yg menjadi suka dengan pengamal doa ini ialah isteri orang atau kekasih orang.
Akan tetapi tepislah godaan itu dengan bijaksana dan bertanggungjawab. Jangan semuanya anda kebas. Nanti anda akan dibelasah pula oleh suami atau kekasih yang meminati anda tersebut. Nanti jadi kes mahkamah pula. Hehe
Setelah anda mengamalkan doa itu, semoga anda akan dapat menyaksikan sendiri bahawa diri anda akan sangat disayangi oleh semua mahluk yang memandang anda… Amin
http://doaayatdanzikir.wordpress.com/2012/08/08/doa-wajah-yang-menawan/
Bolehkah Labur Saham Secara Bulanan?
Bolehkah Labur Saham Secara Bulanan?
Berikutan posting lepas yang menerangkan tentang pelaburan bulanan dalam unit amanah, seorang pembaca mengemukakan soalan yang baik tentang pelaburan bulanan saham. Berikut adalah soalan beliau.
Adakah kaedah yang sama boleh diguna pakai untuk pelaburan saham?
Dari segi teknikal memang boleh tetapi kaedah ini hanya kos efektif jika pelaburan dibuat dalam jumlah yang cukup besar untuk mencapai kos urus niaga minimum.
Sebagai contoh, kita andaikan kos transaksi ialah RM12 atau 0.42% bagi setiap urus niaga, berasaskan nilai yang lebih tinggi. Ini merupakan kos urus niaga lazim menerusi Internet (kos lebih rendah RM8 ditawarkan oleh broker tertentu bagi urus niaga tunai).
Jika kita membuat pelaburan bulanan RM200, kita akan membayar sekurang-kurangnya RM12 (serta beberapa kos lain yang amat kecil). Ini bermakna kita membayar kos 6% untuk urus niaga kita.
Sebaliknya jika kita melabur RM1,000 setiap bulan, dengan kos urus niaga RM12, peratus kos urus niaga kita turun kepada 1.2% sahaja.
Sementara itu, jika kita melabur RM2,900 setiap bulan, kos urus niaga kita ialah 0.42%. Maka untuk mendapatkan kos paling minimum, kita perlu melabur sekurang-kurangnya RM2,900. (Nota: Nilai ini lebih rendah jika kos urus niaga minimum anda ialah RM8)
Pelaburan bulanan saham boleh dibuat, cuma lebih besar jumlahnya, lebih kecil kos yang anda tanggung. Jika anda mahu melabur jumlah bulanan yang kecil, cara paling menjimatkan kos ialah untuk mengumpulkan wang terlebih dahulu, katakan selama enam bulan, dan melabur hanya dua kali setahun
Sekiranya anda membuat pelaburan saham secara bulanan atau berkala, satu lagi pertimbangan yang perlu dibuat ialah saham yang dibeli. Harus diingat bahawa jika kaedah ini digunakan untuk unit amanah, dana yang sama boleh dibeli kerana dana tersebut sememangnya sudah mempunyai pelbagai saham (dana ekuiti) atau campuran saham dan sukuk (jika dana bercampur).
Maka kita sebagai pelabur juga perlu mempelbagaikan pelaburan. Sebagai contoh, jika sudah dua tiga bulan membeli satu saham, mungkin pada bulan keempat kita ubah kepada saham lain pula. Kita teruskan proses ini sehinggalah kita mempunyai bilangan saham yang terpelbagai dalam portfolio.
Mungkin untuk melindungi portfolio daripada terlalu terdedah kepada risiko saham khusus, pastikan tiada saham yang merangkumi lebih daripada 10% daripada portfolio anda. Bagaimanapun, ini boleh diabaikan di peringkat awal apabila baru sahaja membina portfolio.
Satu lagi perkara yang perlu dipertimbangkan jika menggunakan kaedah pelaburan bulanan ialah kita perlu memantau prestasi setiap saham yang kita beli. Ini berbeza daripada pelaburan dengan unit amanah yang diuruskan oleh pengurus profesional, yang mana kita hanya perlu memantau prestasi unit amanah tersebut secara keseluruhan.
Kesimpulannya ialah pelaburan saham bulanan boleh dilakukan, cuma perlu disesuaikan supaya dapat mengurangkna kos dan memerlukan pemantauan dan penilaian yang lebih teliti daripada pelabur.
http://laburniaga.blogspot.com/2012/08/bolehkah-labur-saham-secara-bulanan.html
Berikutan posting lepas yang menerangkan tentang pelaburan bulanan dalam unit amanah, seorang pembaca mengemukakan soalan yang baik tentang pelaburan bulanan saham. Berikut adalah soalan beliau.
Adakah kaedah yang sama boleh diguna pakai untuk pelaburan saham?
Dari segi teknikal memang boleh tetapi kaedah ini hanya kos efektif jika pelaburan dibuat dalam jumlah yang cukup besar untuk mencapai kos urus niaga minimum.
Sebagai contoh, kita andaikan kos transaksi ialah RM12 atau 0.42% bagi setiap urus niaga, berasaskan nilai yang lebih tinggi. Ini merupakan kos urus niaga lazim menerusi Internet (kos lebih rendah RM8 ditawarkan oleh broker tertentu bagi urus niaga tunai).
Jika kita membuat pelaburan bulanan RM200, kita akan membayar sekurang-kurangnya RM12 (serta beberapa kos lain yang amat kecil). Ini bermakna kita membayar kos 6% untuk urus niaga kita.
Sebaliknya jika kita melabur RM1,000 setiap bulan, dengan kos urus niaga RM12, peratus kos urus niaga kita turun kepada 1.2% sahaja.
Sementara itu, jika kita melabur RM2,900 setiap bulan, kos urus niaga kita ialah 0.42%. Maka untuk mendapatkan kos paling minimum, kita perlu melabur sekurang-kurangnya RM2,900. (Nota: Nilai ini lebih rendah jika kos urus niaga minimum anda ialah RM8)
Pelaburan bulanan saham boleh dibuat, cuma lebih besar jumlahnya, lebih kecil kos yang anda tanggung. Jika anda mahu melabur jumlah bulanan yang kecil, cara paling menjimatkan kos ialah untuk mengumpulkan wang terlebih dahulu, katakan selama enam bulan, dan melabur hanya dua kali setahun
Sekiranya anda membuat pelaburan saham secara bulanan atau berkala, satu lagi pertimbangan yang perlu dibuat ialah saham yang dibeli. Harus diingat bahawa jika kaedah ini digunakan untuk unit amanah, dana yang sama boleh dibeli kerana dana tersebut sememangnya sudah mempunyai pelbagai saham (dana ekuiti) atau campuran saham dan sukuk (jika dana bercampur).
Maka kita sebagai pelabur juga perlu mempelbagaikan pelaburan. Sebagai contoh, jika sudah dua tiga bulan membeli satu saham, mungkin pada bulan keempat kita ubah kepada saham lain pula. Kita teruskan proses ini sehinggalah kita mempunyai bilangan saham yang terpelbagai dalam portfolio.
Mungkin untuk melindungi portfolio daripada terlalu terdedah kepada risiko saham khusus, pastikan tiada saham yang merangkumi lebih daripada 10% daripada portfolio anda. Bagaimanapun, ini boleh diabaikan di peringkat awal apabila baru sahaja membina portfolio.
Satu lagi perkara yang perlu dipertimbangkan jika menggunakan kaedah pelaburan bulanan ialah kita perlu memantau prestasi setiap saham yang kita beli. Ini berbeza daripada pelaburan dengan unit amanah yang diuruskan oleh pengurus profesional, yang mana kita hanya perlu memantau prestasi unit amanah tersebut secara keseluruhan.
Kesimpulannya ialah pelaburan saham bulanan boleh dilakukan, cuma perlu disesuaikan supaya dapat mengurangkna kos dan memerlukan pemantauan dan penilaian yang lebih teliti daripada pelabur.
http://laburniaga.blogspot.com/2012/08/bolehkah-labur-saham-secara-bulanan.html
Qiraat al Quran
Qiraat al Quran
Posted on Ogos 10, 2012
PENGENALAN
Ilmu Qiraat dianggap asing oleh masyarakat Melayu kerana ia tidak dimasyhurkan di negara kita, sedangkan ia berkembang luas pada zaman Rasulullah SAW. dan selepasnya. Sebenarnya ia bukan suatu ilmu yang asing bagi umat Islam di Malaysia, bahkan Al-Quran yang dibaca sekarang adalah Qiraat, tetapi masyarakat kita tidak mengetahuinya. Sebagaimana Al-Quran dan Qiraat adalah suatu kombinasi yang tidak dapat dipisahkan, begitu juga pada ilmu Tajwid. Ini bermakna Al-Quran itu adalah Qiraat dan Tajwid itu adalah Al-Quran. Maksudnya jika seseorang itu membaca Al-Quran tanpa bertajwid ia tidak dinamakan Al-Quran, juga tidak menjadi suatu ibadat, bahkan ia berdosa di sisi syarak.
Firman Allah SWT,
ِ وَرَتِّلِ الْقُرْآنَ تَرْتِيلا
“Bacalah Al-Quran dengan murattal (bertajwid dan menyebut hurufnya dengan baik).”(al-Muzammil: 4)
Penulisan ini bertujuan untuk mengemukakan kajian ringkas mengenai qiraat, sejarahnya dan pengamalan di kalangan umat Islam.
AL-QURAN DITURUNKAN TUJUH HURUF
Al-Quran adalah satu mukjizat yang tersebar dan teragung yang diturunkan dalam bahasa Arab dalam tujuh huruf. Banyak hadith yang diriwayatkan oleh para sahabat mengenai Al-Quran diturunkan dalam tujuh huruf dan hadith tersebut adalah mutawatir, di antaranya yang berpendapat demikian ialah Abu ‘Ubayd al-Qasim bin Salam sebagaimana yang disebutkan oleh al-Suyuti di dalam kitabnya. Rasulullah SAW bersabda,
“Sesungguhnya Al-Quran ini diturunkan atas tujuh huruf, maka bacalah kamu mana yang mudah daripadanya.”(HR Bukhari dan Muslim).
Para ulama berbeza pendapat mengenai Al-Quran diturunkan dengan tujuh huruf, iaitu:-
i. Ada pendapat yang mengatakan Al-Quran itu diturunkan dalam tujuh bahasa dari tujuh bangsa selain bangsa Arab. Pendapat ini didasarkan wujudnya kalimat-kalimat yang bukan dari bahasa Arab dalam Al-Quran seperti ‘Sirat’ (Rome), ‘Istabraqen’ (Yunani), ‘Sijjil’(Parsi), ‘Haunaan’(Siryani).
ii. Pendapat yang mengatakan Al-Quran itu diturunkan dengan tujuh jenis qiraat (bacaan) tetapi pendapat ini adalah lemah.
iii. Pendapat ketiga menyatakan yang dimaksudkan tujuh huruf tersebut ialah tujuh bahasa kabilah Arab yang masyhur di waktu itu tetapi apabila Islam menjadi teguh, hanya bahasa Arab Quraysyi sahaja yang digunakan.
Al-Quran diturunkan oleh Allah SWT kepada al-Rasul melalui perantaraan Jibril a.s. Beliau menerima cara bacaan yang betul daripada Jibril mengikut kehendak Allah SWT. Setelah itu Rasulullah SAW mengajarkan Al-Quran kepada para sahabat sebagaimana yang diajar oleh Jibril kepadanya. Malaikat Jibril sendiri mengajar Al-Quran kepada Rasulullah SAW dengan ‘Tujuh Huruf’. Berkaitan dengan itu Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud,
“Malaikat Jibril membacakan Al-Quran kepadaku dengan satu huruf, maka aku sentiasa mengulang-ulanginya. Aku juga sentiasa meminta kepada Jibril agar menambahkannya lagi, sehingga akhirnya ia menambahkannya sampai menjadi 7 huruf.” (Riwayat Syaikan).
PENGERTIAN ‘TUJUH HURUF’ MENGIKUT PANDANGAN ULAMA
Sab’atu bererti tujuh dan Ahruf adalah jama’ daripada perkataan huruf yang ertinya beberapa huruf . Di samping itu harf bererti wajah dan lain-lain. Secara harfiah Sab’atu Ahruf bererti tujuh huruf atau tujuh wajah.
Para ulama berselisih pendapat mengenai makna tujuh huruf sehingga 40 pendapat. Pendapat ini boleh diambil iktibar dan pengajaran antaranya;
i. Cegah, suruh, halal, haram, peringatan, perbandingan dan hujah.
ii. Balasan baik dan buruk, halal, haram, peringatan, perbandingan dan hujah.
iii. 7 bahasa iaitu Quraisy, Yaman, Jarham, Hairizam, Qurdaah, Al-Tamim dan Ther.
iv. 7 Qiraat sahabat iaitu Abu Bakar, ‘Umar, ‘Uthman, ‘Ali, Ibn Mas’ud, Ibn ‘Abbas dan Ubay bin Ka’ab.
v. Zahir, batin, fardu, sunat, khusus, umum, pemisahan dan perbandingan.
vi. Depan, akhir, faraid, hudud, peringatan, mutasyabihah dan perbandingan.
vii. Suruhan, larangan, akad (jual beli), ilmu, rahsia, zahir dan batin.
viii. Hamzah, imalah, baris atas, baris bawah, tebal, panjang dan pendek.
ix. Suruhan, larangan, berita gembira, peringatan, perkhabaran, perbandingan.
Manakala mengikut Ibnu Hayyan, beliau mengatakan Ahli ilmuwan berbeza pendapat tentang makna tujuh huruf menjadi 35 pendapat . Di antara pendapat yang paling mendekati kebenaran ialah;
i. Tujuh macam bahasa daripada bahasa-bahasa Arab yang mempunyai satu erti atau makna bagi bahasa Quraisyi, Huzail, Saqif, Hawazin, Kinanah, Tamim dan Yaman;
ii. Tujuh macam bahasa daripada bahasa-bahasa Arab dengan mana Al-Quran diturunkan.
iii. Tujuh wajah amr(perintah), nahyu (larangan), wa’d (janji) ‘ wa’id (ancaman), ‘jadal (perdebatan); atau Qasas (cerita) dan masal (perumpamaan) atau amr, nahyu, halal, haram, muhkam, mutashabih, dan amsal;
iv. Tujuh huruf adalah tujuh macam hal yang di dalamnya terjadi ikhtilaf (perbezaan) iaitu Ikhtilaf al-asma’ (perbezaan Kata benda) dalam bentuk mufrad, muzakkar dan cabang-cabangnya seperti tasniyah jamak dan ta’nis; Perbezaan dalam segi I’rabb (harakat akhir kata); Perbezaan dalam tasrif; Perbezaan dalam takdim (mendahulukan) dan ta’khir (mengakhirkan); Perbezaan dalam segi ibdal (penggantian) baik pengertian huruf dengan huruf; Perbezaan kerana ada penambahan dan pengurangan ikhtilaf (ziadah); dan Perbezaan lahjah seperti bacaan tafkim (menebalkan) dan tarqiq (menipiskan) fathah dan imalah, izhar dan idgham, hamzah dan tashil, isymam dan sebagainya;
v. Bukan pengertian harfiah tetapi lebih kepada isyarat lambing kesempurnaan bahasa Arab, kerana lafaz ‘Sab’ah’ digunakan untuk jumlah yang banyak bilangan satuan seperti ‘70’ dalam bilangan puluhan, ‘700’ dalam bilangan ratusan dan bukannya bilangan 1 hingga 10. Kata ‘Sab’ah’ bukan ditujukan pada bilangan tertentu.
vi. Tujuh huruf bermakna Qiraat Tujuh.
Imam Sayuti mengatakan Ibnu Jazari mengemukakan pendapat tentang Sab’atu Ahruf ialah Quran diturunkan dengan tujuh macam bahasa dan tujuh ajaran, tetapi pendapat tersebut tidak sahih .
Pendapat yang paling masyhur mengenai pentafsiran Sab’atu Ahruf adalah pendapat Ar- Razi dikuatkan oleh Az-Zarkani dan didukung oleh jumhur ulama. Perbezaan yang berkisar pada tujuh wajah;
i. Perbezaan pada bentuk isim , antara mufrad, tasniah, jamak muzakkar atau mu’annath. Contohnya,
وَالَّذِينَ هُمْ لأمَانَاتِهِمْ وَعَهْدِهِمْ رَاعُونَ (Al-Mukminun: 8)
Lafaz bergaris dibaca secara jamak لأمَانَاتِهِمْ dan mufrad لأمَانتِهِمْ.
ii) Perbezaan bentuk fi’il madhi , mudhari’ atau amar. Contohnya,
فَقَالُوا رَبَّنَا بَاعِدْ بَيْنَ أَسْفَارِنَاٍ (Saba’ : 19)
Sebahagian qiraat membaca lafaz ‘rabbana’ dengan rabbuna, dan dalam kedudukan yang lain lafaz ‘ba’idu’ dengan ‘ba’ada’.
iii) Perbezaan dalam bentuk ‘irab. Contoh, lafaz إِذَا تَبَايَعْتُمْ وَلا يُضَارَّ كَاتِبٌ (Al-Baqarah: 282) dibaca dengan disukunkan huruf ‘ra’ sedangkan yang lain membaca dengan fathah.
iv) Mendahulukan (taqdim) dan mengakhirkan (ta’khir). Contoh,
وَجَاءَتْ سَكْرَةُ الْمَوْتِ بِالْحَق (Surah Qaf: 19) dibaca dengan didahulukan ‘al-haq’ dan diakhirkan ‘al-maut’, وَجَاءَتْ سَكْرَةُالْحَق بِالْمَوْتِ . Qiraat ini dianggap lemah.
v) Perbezaan dalam menambah dan mengurangi. Contoh ayat 3, Surah al-Lail,
وَمَا خَلَقَ الذَّكَرَ وَالأنْثَى . Ada qiraat yang membuang lafaz ‘ma kholaqo’(bergaris).
vi) Perbezaan ibdal (ganti huruf). Contoh, kalimah ‘nunsyizuha’ dalam ayat 259 Surah al-Baqarah dibaca dengan ‘nunsyiruha’ (‘zai’ diibdalkan dengan huruf ‘ra’).
vii) Perbezaan lahjah seperti dalam masalah imalah, tarqiq, tafkhim, izhar, idgham dan sebagainya. Perkataan ‘wadduha’ dibaca dengan fathah dan ada yang membaca dengan imalah (teleng) dengan bunyi ‘wadduhe’ (sebutan antara fathah dan kasrah).
Pendapat yang paling rajih dari semua pendapat di atas adalah yang mengatakan tujuh huruf sebagai tujuh macam bahasa daripada bahasa-bahasa Arab yang mempunyai satu erti atau makna. Pendapat ini dipegang oleh Sufyan bin ‘Uyainah, Ibnu Jarir, Ibnu wahb dan lain-lain.
Ibn Abdil Barr menisbahkan pendapat ini kepada sebahagian besar ulama dan dalilnya terdapat dalam hadis Abu Bakrah; “Jibril mengatakan: “Wahai Muhammad , bacalah Quran dengan satu huruf.” Lalu Mikail mengatakan: ‘Tambahkan’ “Jibril berkata lagi .” Dengan dua huruf!” Jibril terus menambahnya hingga sampai enam atau tujuh huruf. Lalu ia berkata : “ semua itu ubat penawar yang memadai, selama ayat azab tidak ditutup dengan ayat rahmat , dan ayat rahmat tidak ditutup dengan ayat azab . Seperti kata-kata :halumma, ta’ala, izhab, aqbil, asra’ dan ‘ajal.’“ Ibn ‘Abdil Barri menyebut: “ Maksud hadis ini hanyalah sebagai contoh bagi huruf-huruf yang dengannya Al-Quran diturunkan . Ketujuh huruf itu mempunyai makna yang sama pengertiannya, tetapi berbeza di segi bunyi ucapannya. Tidak satu pun di antaranya yang mempunyai makna yang saling berlawanan atau satu sudut yang berbeza makna dari sudut lain secara berlawanan . Misal rahmat lawan dari azab . Pendapat pertama ini disokong oleh banyak hadis lain.
HIKMAH DITURUNKAN DENGAN TUJUH HURUF
Hikmah di sebalik Allah menurunkan Al-Quran dengan tujuh huruf ialah untuk memudahkan umat Islam membacanya , sebagaimana sabda Rasulullah SAW yang bermaksud, “Sesungguhnya Al-Quran itu diturunkan dengan tujuh huruf, maka bacalah ia dengan bacaan yang mudah daripadanya.”
Dalam hadis riwayat Muslim juga diterima menerusi Ubay, beliau bersabda yang bermaksud, “Wahai Ubai! Aku diperintahkan agar membacakan Al-Quran dengan satu huruf, maka aku memohon kepada malaikat Jibril agar diberi kemudahan bagi umatku dan dia menjawab agar aku membacanya dengan dua huruf . Aku masih mengulangi lagi permintaan agar diberi lagi keringanan untuk umatku . Maka dia menjawab untuk yang ketiga kalinya . “ Bacalah Al-Quran itu dengan tujuh huruf.”
Oleh itu bacaan Al-Quran tujuh huruf itu bukanlah rekaan atau ciptaan Nabi Muhammad SAW, tetapi malaikat Jibril yang mengajarnya mengikut kesesuaian perintah Allah, Rasulullah SAW diperintahkan supaya tidak tergesa-gesa bila membaca Al-Quran tetapi dikehendaki setelah sempurna diwahyukan dan ikut cara Jibril membacanya. Rasulullah SAW juga dilarang oleh Allah meniru Jibril membaca ayat dari ayat sebelum Jibril a.s selesai membacakannya agar baginda dapat menghafal dan memahaminya dengan betul setiap ayat yang diturunkan.
Allah SWT berfirman :
وَلا تَعْجَلْ بِالْقُرْآنِ مِنْ قَبْلِ أَنْ يُقْضَى إِلَيْكَ وَحْيُهُ
Ertinya : “ Dan jangan lah kamu tergesa gesa dalam membaca Al-Quran
Sebelum disempurnakan mewahyukannya .” (Taha: 114)
FirmanNya lagi:
فَإِذَا قَرَأْنَاهُ فَاتَّبِعْ قُرْآنَهُ
Ertinya “ Apabila Kami telah selesai membacakannya, maka ikutilah bacaannya. (Al-Qiamah: 18).
TUJUH HURUF DAN KAITANNYA DENGAN MASHAF ‘UTHMANI
Mashaf ‘Uthmani adalah mashaf yang dicatat dan disempurnakan pada zaman Khalifah ‘Uthman ibn ‘Affan yang digunakan pada hari ini. Menurut jumhur ulama, mashaf ini berjumlah 6 buah yang mencakupi ‘Tujuh Huruf’. Sebagai contoh, (bahasa Yaman), (bahasa Yaman), (bahasa Hawazin), (bahasa Abbas) dan lain-lain yang terdapat dalam al-Quran resam ‘Uthmani.
QIRAAT DAN PERBAHASAN MENGENAINYA
1. Pengertian
Qiraat adalah bentuk masdar daripada qara’a atau jamak daripada qiraah yang ertinya bacaan. Menurut istilah ilmiah, qiraat adalah satu mazhab(aliran) pengucapan Al-Quran yang dipilih oleh salah seorang Imam qurra’ sebagai suatu mazhab yang berbeza dengan mazhab lainnya. Dengan kata yang lain ia membawa maksud perbezaan-perbezaan dalam membaca Al-Quran, iaitu perbezaan lafaz-lafaz Al-Quran mengenai huruf-huruf dan cara mengucapkannya di segi tebal atau nipis, panjang pendeknya dan sebagainya.
Muhammad Abdul Azim Az-Zarqani mengatakan: “Qiraat ialah suatu mazhab yang dipilih oleh imam qiraat yang mana antara satu dengan lainnya tidak sama dalam menuturkan Al-Quran.”
Muhammad Salam Muhsin mengatakan: “Qiraat adalah satu ilmu yang membahaskan tentang cara pertuturan kalimat-kalimat Al-Quran serta cara pelaksanaannya dengan menisbahkan setiap wajahnya kepada seorang Imam pakar qiraat.”
Muhammad ‘Ali Shabuni mengatakan: “Qiraat ialah suatu cara daripada beberapa cara mengucapkan Al-Quran yang masing-masing imam itu memilih satu cara yang berbeza dengan yang lainnya dalam mengucapkan Al-Quran.”
Definisi tersebut di atas, dapatlah kita simpulkan qiraat adalah suatu ilmu pengetahuan mengenai cara melafazkan Al-Quran secara praktikal dengan pengucapannya yang baik, sama ada disepakati atau diperselisihkan kesahihannya dengan berpandukan pada mazhab-mazhab yang diakui sanadnya hingga sampai kepada Rasulullah SAW. Qiraat yang dianggap mutawatir dalam pembacaan Al-Quran adalah Qiraat Sab’ah atau Qiraat Tujuh. Sebahagian orang menyangka bahawa qiraat atau macam-macam bacaan Al-Quran tersebut direka oleh Rasulullah SAW atau oleh para sahabat dan para tabiin. Tidak kurang juga yang membuat andaian ianya dibuat oleh pakar Al-Quran yang dipengaruhi oleh kabilah-kabilah Arab atau bangsa ‘Ajam (bukan Arab) yang Islam. Anggapan tersebut adalah tidak benar berdasarkan riwayat puluhan hadis sahih menerangkan pelbagai bacaan semenjak Al-Quran diturunkan. Kesemua bacaan yang diriwayatkan oleh ketujuh-tujuh imam itu telah diakui dan disepakati oleh para ulama sebagai sahih dari Rasulullah SAW yang dikenali dengan Qiraat Sab’ah atau Qiraat Tujuh. Beberapa kitab ulum Al-Quran menyebut tentang qiraat tujuh yang dianggap mutawatir oleh jumhur ulama.
Ibnu Subki mengatakan pula: “Qiraat tujuh dipandang mutawatir dengan sebenar-benarnya, yakni yang dinukilkan daripada Rasulullah SAW oleh suatu jemaah yang diyakini mereka tidak mungkin berdusta.”
Para ulama bersepakat tentang kemutawatiran qiraat tujuh ini. Oleh kerana itu umat Islam wajib mempercayai dan tidak boleh menolak kebenaran qiraat tujuh ini, yang telah dibawa oleh orang-orang kepercayaan dengan sanad yang bersambung terus kepada Rasulullah SAW. Al-Qadhi Jalaluddin Al-Balqini yang menyifatkan qiraat tujuh sebagai mutawatir lagi masyhur, katanya: “Qiraat itu terbahagi menjadi qiraat mutawatir, ahad dan syaz. Adapun qiraat yang mutawatir adalah qiraat tujuh.”
2. Perkembangan Ilmu Qiraat
Di peringkat awal Al-Quran hanya diturunkan dalam satu huruf sahaja, akan tetapi Rasulullah SAW mendesak malaikat Jibril agar ditambah lagi, supaya umatnya tidak menghadapi masalah dan kesusahan dalam membaca Al-Quran dan memilih mana-mana bacaan yang mudah. Lalu Jibril pun menambahnya sehingga tujuh huruf.
Ilmu qiraat adalah sebahagian daripada ulum Quran atau ilmu-ilmu tentang Al-Quran yang membicarakan kaedah membaca Al-Quran. Ilmu disandarkan kepada Imam periwayat dan pengembangnya yang sanadnya bersambung sampai kepada Rasulullah SAW. Cara pengambilan ilmu ini adalah secara ‘talaqi’ iaitu berdepan dengan guru dengan memperhatikan bentuk mulut, lidah dan bibir guru ketika melafazkan ayat-ayat Al-Quran. Manakala mashaf resam ‘Uthmani hanyalah sebagai rujukan semata.
Oleh sebab itulah Khalifah ‘Uthman sewaktu mengirimkan Mashaf ke wilayah, menghantar pula seorang qari yang qiraatnya bersesuaian dengan mashaf yang dikirimkannya. Mereka yang dihantar terdiri daripada sahabat-sahabat yang arif tentang bacaan Al-Quran oleh Rasulullah SAW. Di antara para sahabat tersebut ada yang menerima terus daripada Nabi hanya satu bacaan sahaja, ada pula yang menerima dua bacaan, tiga bacaan dan bahkan ada yang menerima lebih daripada itu dan kemudian mereka mengajarkan bacaan yang diterimanya tadi kepada orang yang belajar. Oleh kerana itu,wajarlah kalau timbul perbezaan qiraat pada generasi tabiin dan generasi penerusnya dan apabila sampai kepada imam-imam qiraat yang tujuh itu, orang mulai membatasi qiraat.
Di zaman sahabat, para qari dan huffaz yang terkenal adalah ‘Uthman bin Affan, Ali bin Abi Talib, Ubay bin Ka’ab, Zaid bin Thabit, Ibnu Mas’ud, Abu Darda’ dan Abu Musa Al-Asy’ari. Merekalah yang dihantar oleh Khalifah ‘Uthman ke wilayah Islam bersama mashaf ‘Uthmani yang telah disediakan. Hasil didikan para qari zaman sahabat, muncullah pakar-pakar qiraat generasi tabiin, di serata wilayah Islam di antaranya:
Ø Di Mekah – Qari-Qari’ yang tinggal di Mekah antaranya ialah Ubaid bin Umair, Atak Tawus, Mujahid, Ikrimah dan Ibnu Malikah
Ø Di Madinah – Qari-Qari yang tinggal di Madinah antaranya ialah Ibnu Musayyab, Urwah, Salim, Umar bin Abdul Aziz, Sulaiman, Ibnu Yasar, Mu’ad bin Haris (Mu’ad AI-Qari’), Abdurrahman bin Hurmuz, Ibnu AI-A’raj, Muslim bin Jundub dan Sa’id bin Aslam.
Ø Di Basrah terdapat para qari masyhur antaranya Amir bin Abdul Qais, Abu ‘Aliyah, Abu Raja’, Nasr bin Ashim, Yahya bin Ya’mar, Mu’adz, Jabir bin Zaid, Al-Hasan Ibnu Sirin dan Qatadah.
Ø Di Kufah – Di kota Kufah pula terdapatqari-’qari’ antaranya Al-Qamah, AI-Aswad, Masruq, Ubaid, Amr bin Syarkhabil, Al-Haris bin Qais, Rabi’ bin Khatim, ‘Amru b. Maimun, Abdurrahman Assulami, Zar bin Khubais, Ubaid bin Mudhailah, Abu Zar’ah dan Ibnu Asy-Sya’bi.
Ø Di Syam – terdapat juga ramai qari yang mahir antaranya AI-Mughirah bin Abi Syaibah Almakhzumi. Beliau termasuk salah seorang murid ‘Uthman bin Affan. Khalid bin Sa’id, salah seorang murid Abu Darda’.
Hasil didikan daripada generasi tabiin, maka ramailah orang yang cenderung dan berminat serta prihatin tentang qiraat. Mereka menumpukan perhatian terhadap ilmu qiraat, sehingga di beberapa kota besar terdapat pula pakar-pakar qiraat dari generasi ini. Umpamanya di Mekah terdapat Imam Ibnu Kathir, yang menjadi salah seorang imam qiraat. Hamid bin Qais Al-A’raj dan Muhammad bin Muhaisin. Di Madinah pula terdapat nama-nama seperti Abu Jaafar Yazid bin Yakkub, Syaibah bin An-Nasah dan Nafi’ bin Nu’im (salah seorang imam qiraat). Di Kufah nama-nama yang termasyhur adalah Yahya bin Wathab, ‘Asim bin Abi Nujdud, Hamzah dan Kisa’i. Tiga nama yang terakhir itu termasuk imam Qiraat yang tujuh. Manakala para qari yang tinggal di Basrah ialah Abdullah bin Abu Ishak, Isa bin Umar, Abu Amir bin Al-A’la (salah seorang imam qiraat), Asim bin Jahdari dan Yakkub bin Al-Hadrami. Di Syam pula tercatat nama-nama yang masyhur antaranya Abdullah bin Amir (salah seorang imam qiraat), Atiyah bin Qais Al-Kilabi, Ismail bin Abdullah bin Muhajir, Yahya bin Haris dan Syuraikh bin Yazid Al-Hadrami.
Melalui perkembangan ilmu qiraat yang pesat, lahirlah pelbagai bentuk bacaan yang semuanya bersumber daripada Rasulullah SAW. Hal ini boleh jadi disebabkan pendapat mereka dalam memahami maksud sabda Rasulullah SAW yang mengatakan Al-Quran itu diturunkan dalam tujuh huruf. Jadi masing-masing pembawa qiraat mendakwa qiraatnya berasal dari Rasulullah SAW, kerana ketika itu belum dirumuskan dan belum dipastikan bacaan mana yang betul-betul daripada Rasulullah SAW. Sehubungan dengan itu para ulama segera mengadakan kajian dan penelitian terhadap setiap bentuk qiraat kemudian membandingkannya bacaan mana yang dianggap betul. Lalu mereka merumuskan tiga syarat bagi setiap qiraat yang dianggap betul daripada Rasulullah SAW:-.
v Sanadnya Yang Sahih – suatu bacaan dianggap sahih sanadnya apabila ia diterima daripada salah seorang imam atau guru yang jelas, tertib, tidak ada cacat dan sanadnya bersambung hingga kepada Rasulullah SAW.
v Sesuai Dengan Resam ‘Uthmani – suatu qiraat dianggap sahih apabila sesuai dengan salah satu Mashaf ‘Uthmani yang dikirimkan ke wilayah Islam kerana ia mencakupi sab’atu ahruf.
v Sesuai dengan tata bahasa Arab – syarat terakhir ini tidak berlaku sepenuhnya, sebab ada sebahagian bacaan yang tidak sesuai dengan tata bahasa Arab, namun kerana sanadnya sahih dan mutawatir maka qiraatnya dianggap sahih.
3. Pembukuan Ilmu Qiraat
Ilmu qiraat semakin maju sejajar dengan ilmu-ilmu yang lain disebabkan perkembangan dunia umumnya dan dunia Islam khususnya semakin maju. Ilmu-ilmu yang dulunya diwarisi secara mulut ke mulut mulai dibukukan untuk menjadi tatapan generasi mendatang termasuklah ilmu qiraat mulai ditulis dan dibukukan. Sejarah mencatatkan Abu Ubaid Al-Qasim bin Salam, Abu Khatim As-Sajistani, Abu Jaafar At-Tabari dan Ismail Al-Qadhi adalah antara para ulama qiraat yang mula-mula merintis pembukuan ilmu Qiraat Al-Quran. Melalui pembukuan tersebut, para ilmuwan terkemudian dapat membuat kajian dan kemudiannya mereka telah mengemaskinikan pembukuan ilmu qiraat untuk lebih diminati ramai. Di antara mereka ada yang menyusunnya dalam bentuk prosa dan ada pula yang berbentuk syair agar mudah dihafal. Orang yang terbabit dengan usaha tersebut antaranya ialah Imam Ad-Dani dan Al-Syatibi.
Pada peringkat awal pembukuan ilmu qiraat yang dirintis oleh Ibnu Ubaid Al-Qasim, Abu Khatim As-Sajistani, Abu Ja’afar dan para imam tersebut di atas, istilah qiraat tujuh belum timbul. Pada peringkat ini, mereka hanya mengangkat sejumlah qiraat yang banyak ke dalam karangan mereka. Hanya pada abad kedua Hijrah orang mulai tertarik kepada qiraat atau bacaan beberapa imam yang mereka kenali. Umpamanya di Basrah orang tertarik terhadap qiraat Imam ‘Amr bin Yakkub. Sementara di Kufah, orang ramai tertarik pada bacaan Hamzah dan ‘Asim. Di Syam orang tertarik pada qiraat Ibnu ‘Amir. Di Mekah pula ramai orang tertarik pada qiraat Ibnu Kathir manakala di Madinah orang tertarik pada qiraat Imam Nafi’. Di penghujung abad ketiga Hijrah, Ibnu Mujahid mencetuskan istilah Qiraah Sab’ah atau Qiraat Tujuh, dimaksudkan kepada tujuh macam qiraat yang dipopularkan oleh tujuh imam qiraat tersebut. Namun Ibnu Mujahid tidak memasukkan Imam Yakkub ke dalam senarai para Imam yang tujuh. Sebagai pelengkapnya, beliau memasukkan ‘Ali Kisa’i salah seorang pakar qiraat dari Kufah untuk menggantikan nama Yakkub. Maka daripada situlah bermulanya muncul sebutan Qiraat Sab’ah.
Persoalan timbul mengapakah diadakan pembatasan hanya tujuh orang imam qiraat sahaja? Padahal selain mereka itu masih ramai lagi imam qiraat yang setaraf dengan mereka. Menurut Al-Makki, kerana perawi daripada Imam-imam tersebut terlalu ramai dan minat orang mulai berkurangan, mereka (para perawi) mulai membatasi diri hanya pada qiraat yang sesuai dengan mashaf yang mudah dihafal dan mudah menurut bacaan Al-Quran. Di samping itu mereka adalah terdiri daripada orang-orang yang dikenali boleh dipercayai, jujur, lama dalam menekuni qiraat dan qiraatnya pun disepakati untuk dijadikan rujukan. Setelah itu, para perawi tersebut memilih satu imam qiraat dari setiap daerah. Walau demikian, mereka tidak meninggalkan periwayat selain tujuh imam qiraat tersebut, seperti qiraat Yakkub, qiraat Abu Ja’afar, qiraat Syaibah dan lain-lain. Periwayat-periwayat imam tujuh yang masyhur
ialah:
Qalun dan Warsy, meriwayatkan daripada Imam Nafi.’
Qambul dan Al-Bazzi, meriwayatkan qiraat daripada Ibnu Kathir.
Ad-Duri dan Susi, meriwayatkan qiraat dari Imam Abu Amr.
Syukbah dan Hafas, meriwayatkan qiraat dari Imam Asim.
Kholafi dan Khollad, meriwayatkan qiraat dari Imam Hamzah.
Hisyam dan Dzakwan, meriwayatkan qiraat dari Imam Ibnu Amir.
Abdul Haris dan Duri meriwayatkan qiraat dari Imam Ali Kisa’i.
Bacaan imam tujuh dipopularkan oleh para perawi yang tertarik terhadap bacaan masing-masing. Jumlah para perawi bagi setiap imam adalah banyak, tetapi dalam pembukuan ilmu Qiraat hanya dua orang perawi terkenal sahaja yang digandingkan dengan setiap imam. Dengan demikian masing-masing imam qiraat itu ada dua orang perawi di belakangnya yang menyebar luaskan qiraatnya.
4. Peringkat Qiraat Al-Quran
Para ulama pakar qiraat telah berusaha sedaya upaya menyelamatkan ilmu qiraat Al-Quran daripada hilang atau dipalsukan. Mereka benar-benar meneliti kesahihan sanad qiraat tersebut daripada hal-hal yang lain untuk menerima suatu bacaan. Kalau diketahui sanadnya betul-betul bersambung kepada Nabi, tidak meragukan dan dibawa oleh orang yang dipercayai pula mereka terima qiraat tersebut sebagai qiraat yang sahih sekalipun tidak berapa sesuai dengan tata bahasa Arab atau Nahu. Apabila terjadi percanggahan antara qiraat yang sahih dengan kaedah ilmu Nahu, maka ilmu Nahu yang mesti disesuaikan dengan Al-Quran bukan sebaliknya. Sekiranya seorang periwayat qiraat telah menerima riwayatnya dengan jelas dan tanpa cacat, maka qiyas bahasa Arab mahupun kemasyhuran Nahu suatu bahasa tidak boleh menolak atau mengingkari, sebab qiraat Al-Quran sunnah yang mesti diikuti dan wajib di terima.
Berkaitan dengan peringkat qiraat, para ulama telah membahagikan pada enam tingkatan iaitu Qiraat Mutawatir, Qiraat Masyhur, Qiraat Ahad, Qiraat Syaz, Qiraat Maudhu’ dan Qiraat Mudraj.
i) Qiraat Mutawatir
Qiraat Mutawatir adalah qiraat yang diriwayatkan oleh orang ramai yang tidak mungkin mereka berdusta. Para ulama mahupun para ahli hukum Islam telah sepakat bahawa qiraat yang berkedudukan Mutawatir adalah qiraat yang sah dan rasmi sebagai qiraat Al-Quran. Ia sah dibaca di luar dan di waktu solat dan qiraat ini juga yang dijadikan pedoman bagi sumber penetapan hukum.
ii) Qiraat Masyhur
Qiraat masyhur adalah qiraat yang sah sanadnya tetapi tidak sampai pada peringkat Mutawatir, dan sesuai dengan kaedah bahasa Arab serta sesuai pula dengan resam ‘Uthmani. Juga masyhur di kalangan para qurra’ dan tidak terdapat cacat.
Daripada definisi di atas dapat difahami bahawa qiraat yang dianggap masyhur adalah qiraat yang sanadnya sahih tetapi bilangan perawinya tidak sebanyak qiraat Mutawatir. Perawinya memenuhi syarat jujur, adil dan kuat hafalannya. Selain itu juga mesti sesuai dengan kaedah bahasa Arab dan sesuai pula dengan mashaf yang dikumpulkan Khalifah ‘Uthman bin Affan. Namun dalam hal ini ia tidak sampai pada tahap Mutawatir. Qiraat Masyhur ini tidak terdapat cacat sedikit pun dan wajib diakui sebagai Al-Quran dan tidak boleh dimungkiri. Contoh qiraat Masyhur ini adalah qiraat yang dipopularkan oleh Abu Ja’afar bin Qakqak dan Yakkub Al-Hdharami.
iii) Qiraat Ahad
Qiraat Ahad ialah qiraat yang sah sanadnya, tetapi menyalahi atau tidak sesuai dengan resam ‘Uthmani dan kaedah bahasa Arab atau tidak masyhur sebagaimana dua qiraat yang tersebut di atas. Qiraat Ahad ini pada dasarnya sanadnya benar tetapi tidak sesuai dengan tulisan yang dibacanya, tidak sesuai dengan kaedah bahasa ‘Arab, dan tidak meluas seperti qiraat pertama dan kedua. Qiraat ini tidak digunakan untuk membaca Al-Quran dan tidak boleh diyakini kebenarannya. Contohnya ayat 26 surah al-Rahman, perkataan ‘rafrafin’ dibaca ‘rafarifa’ dan ‘wa’abqoriyyin’ dibaca dengan ‘wa’abaqiriyya’.
iv) Qiraat Syaz
Qiraat syaz ialah bacaan yang sanadnya tidak sah. Contoh qiraat syaz ini adalah bacaan Ibnu Syumaifa’ dalam membaca firman Allah surah Yunus, ayat 26 apabila kalimah-kalimah ‘nunajjika’ dibaca sebagai ‘nunahhika’ (huruf jim dibaca ha) dan ‘kholfaka’ dibaca sebagai ‘kholafaka’(huruf lam difathahkan).
Bacaan tersebut diriwayatkan oleh Hakim daripada ‘Asim bin Al-Jahdari daripada Al-Barkah, katanya dia mendengar Rasulullah membaca sedemikian.
v) Qiraat Maudhu’ (palsu)
Qiraat Maudhu’ adalah qiraat yang dibangsakan kepada yang mengatakannya tanpa diketahui asalnya. Jadi qiraat ini dibuat-buat dengan menyandarkan kepada seseorang tanpa diketahui dan tidak memiliki sanad ataupun rawi. Contohnya qiraat Imam Muhammad bin Ja’afar Al-Khuza’i (Abdul Fadhal Muhammad bin Ja’afar) dalam membaca firman Allah s. w. t. dalam surah Fatir, ayat 28 dengan membaris depan perkataan Allah daripada ‘Allaha’ kepada ‘Allahu’ dan memfathahkan perkataan ulama daripada ‘al-‘ulama-u’ menjadi ‘al-‘ulama-a’.
vi) Qiraat Mudraj
Qiraat Mudraj adalah bacaan yang ditokok tambah dengan kalimah-kalimah lain sebagai tafsiran. Dalam qiraat ini lafaz-lafaz atau ayat-ayat Al-Quran ditokok tambah dengan lafaz lain yang tujuannya untuk memperjelas maksud Al-Quran. Dengan demikian ayat-ayat yang dibaca bertambah daripada yang sebenarnya. Maka bagi orang awam sukarlah untuk membezakan yang mana ayat Al-Quran dan yang mana tokok tambahnya atau pentafsirannya. Contohnya seperti qiraat Sa’ad bin Abi Waqas dalam membaca firman Allah surah An-Nisa’, ayat 12 iaitu dengan menambahkan lafaz ‘min ummin’ selepas kalimah ‘ukhtun’.
Demikianlah huraian ringkas tentang pelbagai qiraat, sehingga dengan demikian seorang ahli qiraat di samping hafal bermacam-macam qiraat, dituntut juga agar mampu membuktikan kebenaran qiraatnya.
5. Qiraat-Qiraat Lain.
Selain qiraat yang tujuh di atas, muncul pula tiga qiraat yang lain dengan qari-qarinya iaitu Abu Muhammad Ya’qub bin Ishak Al-Hadhrami (perawinya yang masyhur ialah Ruwais Muhammad bin Mutawakkil dan Ra’uf bin Abdul Mukmin); Abu Muhammad bin Hisyam (perawinya yang masyhur ialah. Ishak Al-Warraq dan Idris Al-Madda); dan Abu Ja’far Yazid bin Al-Qa’qa’ Al –Makhzumi (perawinya yang masyhur ialah Ibnu Wardan dan Ibnu Jammaz). Dengan munculnya tiga qiraat ini maka qiraat menjadi sepuluh yang dikenal dengan sebutan “Qiraat Asyrah” (qiraat sepuluh). Ketiga-tiga qiraat tersebut mempunyai qiraat AHAD ertinya qiraat yang sah sanadnya tetapi menyalahi resam ‘Uthmani dan kaedah bahasa ‘Arab. Selain qiraat yang sepuluh ini muncullah pula empat qiraat dengan qari-qarinya; Muhammad bin Mahaishiz Al-Makki, Al-A’masy Al-Kufi Hasan Al-Basri dan Yahya Al-Yazidi. Dengan munculnya empat qiraat ini, maka semuanya menjadi qiraat empat belas yang terkenal dengan sebutan “QlRAAT ARBA’A ASYAR” (Qiraat Empat Belas). Walau bagaimanapun qiraat empat yang terakhir ini adalah qiraat lemah (syaz) kerana tidak ada perawinya, di samping qiraat ini menambahkan kata-kata di dalam ayat sebagai pentafsiran.
6. Penghubung (Wasitah) Para Perawi
Perlu juga diketahui sanad-sanad perawi qiraat ada yang melalui wasitah yakni orang yang menjadi penghubung/penyambung sanad antara perawi dengan imamnya, hanya mereka yang menjadi penghubung ini namanya tidak masyhur sebagai perawi qiraat. Ada perawi yang terus belajar dengan imamnya tanpa melalui perantaraan orang lain, biasanya mereka masih sempat atau pernah hidup sezaman dengan imamnya:-
· Kedua-dua perawi Imam Nafi’, iaitu Qalun dan Warasy, mereka mendapat sanad qiraat dari Imamnya dengan bertalaqqi (musyafahah) terus.
· Perawi Imam Asim iaitu Syu’bah dan Hafash.
· Perawi Imam Ali Kisa’i, iaitu Abdul Harith dan Duri Ali.
Sementara itu, perawi-perawi yang terdapat wasitah dengan imamnya ialah:-
· Kedua-dua perawi Ibnu Kathir, iaitu Bazzi dan Qanbul. Bazzi mendapat sanad qiraat dari Ibnu Kathir melalui wasitah dua orang iaitu Syibl dan Ikrimah, manakala Qanbul mendapat sanad melalui lima orang iaitu Ahmad Al-Qowas, Abi Al-Ajrit, Ismail, Syibl dan Ma’ruf.
· Dua perawi Imam Abu Amr, iaitu Duri dan Susi, masing-masing mendapat sanad daripada imamnya melalui seorang wasitah iaitu Yahya Al-Yazidi.
· Kedua-dua perawi Imam Ibnu Amir, iaitu Hisyam dan Ibnu Dzakwan. Hisyam mendapatkan sanad dari imamnya melalui dua orang wasitah iaitu ‘Arok Al-Marwazi dan Yahya Adh-Dhamari. Sedangkan Ibnu Dzakwan mendapat sanad daripada imamnya melalui dua orang wasitah pula iaitu Ayyub At-Tamimi dan Yahya Adh-Dhamari.
· Kedua-dua perawi Imam Hamzah, iaitu Kholaf dan Khollad, masing-masing mendapat sanad bacaan Al-Quran daripada imamnya melalui seorang wasitah iaitu Salim.
7. Pengaruh Qiraat terhadap Istinbat Hukum
Menurut pengkajian, perbezaan bacaan Al-Quran ada kalanya membawa pengaruh kepada perbezaan pengertian saja, demikian menurut pendapat Ibnu Qutaibah. Selanjutnya Ibnu Qutaibah menjelaskan perbezaan bacaan yang menimbulkan adanya pengertian yang berlawanan tidak terdapat dalam Al-Quran, yang ada hanyalah perbezaan bacaan yang membawa pengaruh terhadap perbezaan pengertian yang masih dalam batas-batas kebenaran yang dibenarkan oleh syarak. Perbezaan bacaan yang membawa pengaruh kepada adanya perbezaan erti atau pemahaman yang masih pada batas-batas kebenaran adalah seperti perbezaan pada masalah-masalah Fiqhiah sebagai hasil ijtihadi daripada para mujtahid. Perbezaan qiraat berkenaan tidak menutup kemungkinan akan mempengaruhi erti dan pentafsiran terhadap Al-Quran.
PENUTUP
Penurunan Al-Quran dengan tujuh huruf dan pelbagai qiraat menunjukkan betapa terjaga dan terpelihara Kitab Allah daripada perubahan dan penyimpangan sedangkan bacaannya berbeza-beza. Di samping itu ia memudahkan umat Islam untuk membacanya. Ia juga menggambarkan kemukjizatan dan kepadatan Al-Quran kerana setiap qiraat menunjukkan sesuatu hukum syarak tanpa pengulangan lafaz dan juga merupakan penjelasan terhadap apa yang mungkin masih global dalam qiraat lain.
BIBLIOGRAFI
1. Abdul Ghani Azmi Hj Idris, Drs., Mengenal Al-Quran dan Asas-Asas Ulumul Quran, cet.1, 1999, Kuala Lumpur, Al-Hidayah Publishers.
2. Abdul Fatah El-Qadhi, Sejarah Al-Quran (Terjemahan Ismail Mohd Hassan), cet.1, 1999, Kuala Terengganu, Penerbitan Yayasan Islam Negeri Terengganu.
3. Manna’ Khalil al-Qattan, Studi Ilmu-Ilmu Quran (Terjemahan Drs. Mudzakir AS), cet.6, 2001, Jakarta, PT Pustaka Litera AntarNusa.
4. Al-Suyuti, Jalaluddin, Al-Itqan Fi Ulum Al-Quran , 1973, Beirut, Dar al-Fikr.
5. Al-Zarqani, Muhammad ‘Abdul Azim, Manahil al-Irfan Fi Ulum Al-Quran, t.t., t.p.
6. Al-Zarkashi, Badruddin, Al-Burhan Fi Ulum Al-Quran, Vol.1,1984, Beirut, Dar al-Fikr.
7. Ahmad Von Denffer, Ulum Quran: an introduction to the sciences of the Quran, 2003, London, Islamic Foundation (UK).
8. ‘Imaduddin Abi al-Fida’ Ismail bin Kathir (Ibn Kathir), Mukhtasar Tafsir Ibn Kathir, Jld.3, 1981, Beirut, Dar Al-Quran al-Karim.
9. Andas ‘Abdul Malik, Dr., Ilmu Qiraat Al-Quran:Pelajaran Qiraah Sab’ah, 1985, Kuala Lumpur, Penerbit Pustaka Antara.
10. Muhammad Ali al-Shabuni, Safwah al-Tafasir, Jld. 3, 1981, Beirut, Dar Al-Quran al-Karim.
11. Ismail Masyhuri al-Hafidh, Ilmu Qiraatul Quran, t.t., Kuala Lumpur, Syarikat Nurulhas.
12. Mohd Rahim Jusoh, Ustaz, Pengenalan Ilmu Qiraat, cet.2, 2001, Selangor, Mahsuri Timur Sdn. Bhd.
(Penulisan ini adalah sebahagian daripada kertas kajian abuyya dalam Pengajian Syariah)
Posted on Ogos 10, 2012
PENGENALAN
Ilmu Qiraat dianggap asing oleh masyarakat Melayu kerana ia tidak dimasyhurkan di negara kita, sedangkan ia berkembang luas pada zaman Rasulullah SAW. dan selepasnya. Sebenarnya ia bukan suatu ilmu yang asing bagi umat Islam di Malaysia, bahkan Al-Quran yang dibaca sekarang adalah Qiraat, tetapi masyarakat kita tidak mengetahuinya. Sebagaimana Al-Quran dan Qiraat adalah suatu kombinasi yang tidak dapat dipisahkan, begitu juga pada ilmu Tajwid. Ini bermakna Al-Quran itu adalah Qiraat dan Tajwid itu adalah Al-Quran. Maksudnya jika seseorang itu membaca Al-Quran tanpa bertajwid ia tidak dinamakan Al-Quran, juga tidak menjadi suatu ibadat, bahkan ia berdosa di sisi syarak.
Firman Allah SWT,
ِ وَرَتِّلِ الْقُرْآنَ تَرْتِيلا
“Bacalah Al-Quran dengan murattal (bertajwid dan menyebut hurufnya dengan baik).”(al-Muzammil: 4)
Penulisan ini bertujuan untuk mengemukakan kajian ringkas mengenai qiraat, sejarahnya dan pengamalan di kalangan umat Islam.
AL-QURAN DITURUNKAN TUJUH HURUF
Al-Quran adalah satu mukjizat yang tersebar dan teragung yang diturunkan dalam bahasa Arab dalam tujuh huruf. Banyak hadith yang diriwayatkan oleh para sahabat mengenai Al-Quran diturunkan dalam tujuh huruf dan hadith tersebut adalah mutawatir, di antaranya yang berpendapat demikian ialah Abu ‘Ubayd al-Qasim bin Salam sebagaimana yang disebutkan oleh al-Suyuti di dalam kitabnya. Rasulullah SAW bersabda,
“Sesungguhnya Al-Quran ini diturunkan atas tujuh huruf, maka bacalah kamu mana yang mudah daripadanya.”(HR Bukhari dan Muslim).
Para ulama berbeza pendapat mengenai Al-Quran diturunkan dengan tujuh huruf, iaitu:-
i. Ada pendapat yang mengatakan Al-Quran itu diturunkan dalam tujuh bahasa dari tujuh bangsa selain bangsa Arab. Pendapat ini didasarkan wujudnya kalimat-kalimat yang bukan dari bahasa Arab dalam Al-Quran seperti ‘Sirat’ (Rome), ‘Istabraqen’ (Yunani), ‘Sijjil’(Parsi), ‘Haunaan’(Siryani).
ii. Pendapat yang mengatakan Al-Quran itu diturunkan dengan tujuh jenis qiraat (bacaan) tetapi pendapat ini adalah lemah.
iii. Pendapat ketiga menyatakan yang dimaksudkan tujuh huruf tersebut ialah tujuh bahasa kabilah Arab yang masyhur di waktu itu tetapi apabila Islam menjadi teguh, hanya bahasa Arab Quraysyi sahaja yang digunakan.
Al-Quran diturunkan oleh Allah SWT kepada al-Rasul melalui perantaraan Jibril a.s. Beliau menerima cara bacaan yang betul daripada Jibril mengikut kehendak Allah SWT. Setelah itu Rasulullah SAW mengajarkan Al-Quran kepada para sahabat sebagaimana yang diajar oleh Jibril kepadanya. Malaikat Jibril sendiri mengajar Al-Quran kepada Rasulullah SAW dengan ‘Tujuh Huruf’. Berkaitan dengan itu Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud,
“Malaikat Jibril membacakan Al-Quran kepadaku dengan satu huruf, maka aku sentiasa mengulang-ulanginya. Aku juga sentiasa meminta kepada Jibril agar menambahkannya lagi, sehingga akhirnya ia menambahkannya sampai menjadi 7 huruf.” (Riwayat Syaikan).
PENGERTIAN ‘TUJUH HURUF’ MENGIKUT PANDANGAN ULAMA
Sab’atu bererti tujuh dan Ahruf adalah jama’ daripada perkataan huruf yang ertinya beberapa huruf . Di samping itu harf bererti wajah dan lain-lain. Secara harfiah Sab’atu Ahruf bererti tujuh huruf atau tujuh wajah.
Para ulama berselisih pendapat mengenai makna tujuh huruf sehingga 40 pendapat. Pendapat ini boleh diambil iktibar dan pengajaran antaranya;
i. Cegah, suruh, halal, haram, peringatan, perbandingan dan hujah.
ii. Balasan baik dan buruk, halal, haram, peringatan, perbandingan dan hujah.
iii. 7 bahasa iaitu Quraisy, Yaman, Jarham, Hairizam, Qurdaah, Al-Tamim dan Ther.
iv. 7 Qiraat sahabat iaitu Abu Bakar, ‘Umar, ‘Uthman, ‘Ali, Ibn Mas’ud, Ibn ‘Abbas dan Ubay bin Ka’ab.
v. Zahir, batin, fardu, sunat, khusus, umum, pemisahan dan perbandingan.
vi. Depan, akhir, faraid, hudud, peringatan, mutasyabihah dan perbandingan.
vii. Suruhan, larangan, akad (jual beli), ilmu, rahsia, zahir dan batin.
viii. Hamzah, imalah, baris atas, baris bawah, tebal, panjang dan pendek.
ix. Suruhan, larangan, berita gembira, peringatan, perkhabaran, perbandingan.
Manakala mengikut Ibnu Hayyan, beliau mengatakan Ahli ilmuwan berbeza pendapat tentang makna tujuh huruf menjadi 35 pendapat . Di antara pendapat yang paling mendekati kebenaran ialah;
i. Tujuh macam bahasa daripada bahasa-bahasa Arab yang mempunyai satu erti atau makna bagi bahasa Quraisyi, Huzail, Saqif, Hawazin, Kinanah, Tamim dan Yaman;
ii. Tujuh macam bahasa daripada bahasa-bahasa Arab dengan mana Al-Quran diturunkan.
iii. Tujuh wajah amr(perintah), nahyu (larangan), wa’d (janji) ‘ wa’id (ancaman), ‘jadal (perdebatan); atau Qasas (cerita) dan masal (perumpamaan) atau amr, nahyu, halal, haram, muhkam, mutashabih, dan amsal;
iv. Tujuh huruf adalah tujuh macam hal yang di dalamnya terjadi ikhtilaf (perbezaan) iaitu Ikhtilaf al-asma’ (perbezaan Kata benda) dalam bentuk mufrad, muzakkar dan cabang-cabangnya seperti tasniyah jamak dan ta’nis; Perbezaan dalam segi I’rabb (harakat akhir kata); Perbezaan dalam tasrif; Perbezaan dalam takdim (mendahulukan) dan ta’khir (mengakhirkan); Perbezaan dalam segi ibdal (penggantian) baik pengertian huruf dengan huruf; Perbezaan kerana ada penambahan dan pengurangan ikhtilaf (ziadah); dan Perbezaan lahjah seperti bacaan tafkim (menebalkan) dan tarqiq (menipiskan) fathah dan imalah, izhar dan idgham, hamzah dan tashil, isymam dan sebagainya;
v. Bukan pengertian harfiah tetapi lebih kepada isyarat lambing kesempurnaan bahasa Arab, kerana lafaz ‘Sab’ah’ digunakan untuk jumlah yang banyak bilangan satuan seperti ‘70’ dalam bilangan puluhan, ‘700’ dalam bilangan ratusan dan bukannya bilangan 1 hingga 10. Kata ‘Sab’ah’ bukan ditujukan pada bilangan tertentu.
vi. Tujuh huruf bermakna Qiraat Tujuh.
Imam Sayuti mengatakan Ibnu Jazari mengemukakan pendapat tentang Sab’atu Ahruf ialah Quran diturunkan dengan tujuh macam bahasa dan tujuh ajaran, tetapi pendapat tersebut tidak sahih .
Pendapat yang paling masyhur mengenai pentafsiran Sab’atu Ahruf adalah pendapat Ar- Razi dikuatkan oleh Az-Zarkani dan didukung oleh jumhur ulama. Perbezaan yang berkisar pada tujuh wajah;
i. Perbezaan pada bentuk isim , antara mufrad, tasniah, jamak muzakkar atau mu’annath. Contohnya,
وَالَّذِينَ هُمْ لأمَانَاتِهِمْ وَعَهْدِهِمْ رَاعُونَ (Al-Mukminun: 8)
Lafaz bergaris dibaca secara jamak لأمَانَاتِهِمْ dan mufrad لأمَانتِهِمْ.
ii) Perbezaan bentuk fi’il madhi , mudhari’ atau amar. Contohnya,
فَقَالُوا رَبَّنَا بَاعِدْ بَيْنَ أَسْفَارِنَاٍ (Saba’ : 19)
Sebahagian qiraat membaca lafaz ‘rabbana’ dengan rabbuna, dan dalam kedudukan yang lain lafaz ‘ba’idu’ dengan ‘ba’ada’.
iii) Perbezaan dalam bentuk ‘irab. Contoh, lafaz إِذَا تَبَايَعْتُمْ وَلا يُضَارَّ كَاتِبٌ (Al-Baqarah: 282) dibaca dengan disukunkan huruf ‘ra’ sedangkan yang lain membaca dengan fathah.
iv) Mendahulukan (taqdim) dan mengakhirkan (ta’khir). Contoh,
وَجَاءَتْ سَكْرَةُ الْمَوْتِ بِالْحَق (Surah Qaf: 19) dibaca dengan didahulukan ‘al-haq’ dan diakhirkan ‘al-maut’, وَجَاءَتْ سَكْرَةُالْحَق بِالْمَوْتِ . Qiraat ini dianggap lemah.
v) Perbezaan dalam menambah dan mengurangi. Contoh ayat 3, Surah al-Lail,
وَمَا خَلَقَ الذَّكَرَ وَالأنْثَى . Ada qiraat yang membuang lafaz ‘ma kholaqo’(bergaris).
vi) Perbezaan ibdal (ganti huruf). Contoh, kalimah ‘nunsyizuha’ dalam ayat 259 Surah al-Baqarah dibaca dengan ‘nunsyiruha’ (‘zai’ diibdalkan dengan huruf ‘ra’).
vii) Perbezaan lahjah seperti dalam masalah imalah, tarqiq, tafkhim, izhar, idgham dan sebagainya. Perkataan ‘wadduha’ dibaca dengan fathah dan ada yang membaca dengan imalah (teleng) dengan bunyi ‘wadduhe’ (sebutan antara fathah dan kasrah).
Pendapat yang paling rajih dari semua pendapat di atas adalah yang mengatakan tujuh huruf sebagai tujuh macam bahasa daripada bahasa-bahasa Arab yang mempunyai satu erti atau makna. Pendapat ini dipegang oleh Sufyan bin ‘Uyainah, Ibnu Jarir, Ibnu wahb dan lain-lain.
Ibn Abdil Barr menisbahkan pendapat ini kepada sebahagian besar ulama dan dalilnya terdapat dalam hadis Abu Bakrah; “Jibril mengatakan: “Wahai Muhammad , bacalah Quran dengan satu huruf.” Lalu Mikail mengatakan: ‘Tambahkan’ “Jibril berkata lagi .” Dengan dua huruf!” Jibril terus menambahnya hingga sampai enam atau tujuh huruf. Lalu ia berkata : “ semua itu ubat penawar yang memadai, selama ayat azab tidak ditutup dengan ayat rahmat , dan ayat rahmat tidak ditutup dengan ayat azab . Seperti kata-kata :halumma, ta’ala, izhab, aqbil, asra’ dan ‘ajal.’“ Ibn ‘Abdil Barri menyebut: “ Maksud hadis ini hanyalah sebagai contoh bagi huruf-huruf yang dengannya Al-Quran diturunkan . Ketujuh huruf itu mempunyai makna yang sama pengertiannya, tetapi berbeza di segi bunyi ucapannya. Tidak satu pun di antaranya yang mempunyai makna yang saling berlawanan atau satu sudut yang berbeza makna dari sudut lain secara berlawanan . Misal rahmat lawan dari azab . Pendapat pertama ini disokong oleh banyak hadis lain.
HIKMAH DITURUNKAN DENGAN TUJUH HURUF
Hikmah di sebalik Allah menurunkan Al-Quran dengan tujuh huruf ialah untuk memudahkan umat Islam membacanya , sebagaimana sabda Rasulullah SAW yang bermaksud, “Sesungguhnya Al-Quran itu diturunkan dengan tujuh huruf, maka bacalah ia dengan bacaan yang mudah daripadanya.”
Dalam hadis riwayat Muslim juga diterima menerusi Ubay, beliau bersabda yang bermaksud, “Wahai Ubai! Aku diperintahkan agar membacakan Al-Quran dengan satu huruf, maka aku memohon kepada malaikat Jibril agar diberi kemudahan bagi umatku dan dia menjawab agar aku membacanya dengan dua huruf . Aku masih mengulangi lagi permintaan agar diberi lagi keringanan untuk umatku . Maka dia menjawab untuk yang ketiga kalinya . “ Bacalah Al-Quran itu dengan tujuh huruf.”
Oleh itu bacaan Al-Quran tujuh huruf itu bukanlah rekaan atau ciptaan Nabi Muhammad SAW, tetapi malaikat Jibril yang mengajarnya mengikut kesesuaian perintah Allah, Rasulullah SAW diperintahkan supaya tidak tergesa-gesa bila membaca Al-Quran tetapi dikehendaki setelah sempurna diwahyukan dan ikut cara Jibril membacanya. Rasulullah SAW juga dilarang oleh Allah meniru Jibril membaca ayat dari ayat sebelum Jibril a.s selesai membacakannya agar baginda dapat menghafal dan memahaminya dengan betul setiap ayat yang diturunkan.
Allah SWT berfirman :
وَلا تَعْجَلْ بِالْقُرْآنِ مِنْ قَبْلِ أَنْ يُقْضَى إِلَيْكَ وَحْيُهُ
Ertinya : “ Dan jangan lah kamu tergesa gesa dalam membaca Al-Quran
Sebelum disempurnakan mewahyukannya .” (Taha: 114)
FirmanNya lagi:
فَإِذَا قَرَأْنَاهُ فَاتَّبِعْ قُرْآنَهُ
Ertinya “ Apabila Kami telah selesai membacakannya, maka ikutilah bacaannya. (Al-Qiamah: 18).
TUJUH HURUF DAN KAITANNYA DENGAN MASHAF ‘UTHMANI
Mashaf ‘Uthmani adalah mashaf yang dicatat dan disempurnakan pada zaman Khalifah ‘Uthman ibn ‘Affan yang digunakan pada hari ini. Menurut jumhur ulama, mashaf ini berjumlah 6 buah yang mencakupi ‘Tujuh Huruf’. Sebagai contoh, (bahasa Yaman), (bahasa Yaman), (bahasa Hawazin), (bahasa Abbas) dan lain-lain yang terdapat dalam al-Quran resam ‘Uthmani.
QIRAAT DAN PERBAHASAN MENGENAINYA
1. Pengertian
Qiraat adalah bentuk masdar daripada qara’a atau jamak daripada qiraah yang ertinya bacaan. Menurut istilah ilmiah, qiraat adalah satu mazhab(aliran) pengucapan Al-Quran yang dipilih oleh salah seorang Imam qurra’ sebagai suatu mazhab yang berbeza dengan mazhab lainnya. Dengan kata yang lain ia membawa maksud perbezaan-perbezaan dalam membaca Al-Quran, iaitu perbezaan lafaz-lafaz Al-Quran mengenai huruf-huruf dan cara mengucapkannya di segi tebal atau nipis, panjang pendeknya dan sebagainya.
Muhammad Abdul Azim Az-Zarqani mengatakan: “Qiraat ialah suatu mazhab yang dipilih oleh imam qiraat yang mana antara satu dengan lainnya tidak sama dalam menuturkan Al-Quran.”
Muhammad Salam Muhsin mengatakan: “Qiraat adalah satu ilmu yang membahaskan tentang cara pertuturan kalimat-kalimat Al-Quran serta cara pelaksanaannya dengan menisbahkan setiap wajahnya kepada seorang Imam pakar qiraat.”
Muhammad ‘Ali Shabuni mengatakan: “Qiraat ialah suatu cara daripada beberapa cara mengucapkan Al-Quran yang masing-masing imam itu memilih satu cara yang berbeza dengan yang lainnya dalam mengucapkan Al-Quran.”
Definisi tersebut di atas, dapatlah kita simpulkan qiraat adalah suatu ilmu pengetahuan mengenai cara melafazkan Al-Quran secara praktikal dengan pengucapannya yang baik, sama ada disepakati atau diperselisihkan kesahihannya dengan berpandukan pada mazhab-mazhab yang diakui sanadnya hingga sampai kepada Rasulullah SAW. Qiraat yang dianggap mutawatir dalam pembacaan Al-Quran adalah Qiraat Sab’ah atau Qiraat Tujuh. Sebahagian orang menyangka bahawa qiraat atau macam-macam bacaan Al-Quran tersebut direka oleh Rasulullah SAW atau oleh para sahabat dan para tabiin. Tidak kurang juga yang membuat andaian ianya dibuat oleh pakar Al-Quran yang dipengaruhi oleh kabilah-kabilah Arab atau bangsa ‘Ajam (bukan Arab) yang Islam. Anggapan tersebut adalah tidak benar berdasarkan riwayat puluhan hadis sahih menerangkan pelbagai bacaan semenjak Al-Quran diturunkan. Kesemua bacaan yang diriwayatkan oleh ketujuh-tujuh imam itu telah diakui dan disepakati oleh para ulama sebagai sahih dari Rasulullah SAW yang dikenali dengan Qiraat Sab’ah atau Qiraat Tujuh. Beberapa kitab ulum Al-Quran menyebut tentang qiraat tujuh yang dianggap mutawatir oleh jumhur ulama.
Ibnu Subki mengatakan pula: “Qiraat tujuh dipandang mutawatir dengan sebenar-benarnya, yakni yang dinukilkan daripada Rasulullah SAW oleh suatu jemaah yang diyakini mereka tidak mungkin berdusta.”
Para ulama bersepakat tentang kemutawatiran qiraat tujuh ini. Oleh kerana itu umat Islam wajib mempercayai dan tidak boleh menolak kebenaran qiraat tujuh ini, yang telah dibawa oleh orang-orang kepercayaan dengan sanad yang bersambung terus kepada Rasulullah SAW. Al-Qadhi Jalaluddin Al-Balqini yang menyifatkan qiraat tujuh sebagai mutawatir lagi masyhur, katanya: “Qiraat itu terbahagi menjadi qiraat mutawatir, ahad dan syaz. Adapun qiraat yang mutawatir adalah qiraat tujuh.”
2. Perkembangan Ilmu Qiraat
Di peringkat awal Al-Quran hanya diturunkan dalam satu huruf sahaja, akan tetapi Rasulullah SAW mendesak malaikat Jibril agar ditambah lagi, supaya umatnya tidak menghadapi masalah dan kesusahan dalam membaca Al-Quran dan memilih mana-mana bacaan yang mudah. Lalu Jibril pun menambahnya sehingga tujuh huruf.
Ilmu qiraat adalah sebahagian daripada ulum Quran atau ilmu-ilmu tentang Al-Quran yang membicarakan kaedah membaca Al-Quran. Ilmu disandarkan kepada Imam periwayat dan pengembangnya yang sanadnya bersambung sampai kepada Rasulullah SAW. Cara pengambilan ilmu ini adalah secara ‘talaqi’ iaitu berdepan dengan guru dengan memperhatikan bentuk mulut, lidah dan bibir guru ketika melafazkan ayat-ayat Al-Quran. Manakala mashaf resam ‘Uthmani hanyalah sebagai rujukan semata.
Oleh sebab itulah Khalifah ‘Uthman sewaktu mengirimkan Mashaf ke wilayah, menghantar pula seorang qari yang qiraatnya bersesuaian dengan mashaf yang dikirimkannya. Mereka yang dihantar terdiri daripada sahabat-sahabat yang arif tentang bacaan Al-Quran oleh Rasulullah SAW. Di antara para sahabat tersebut ada yang menerima terus daripada Nabi hanya satu bacaan sahaja, ada pula yang menerima dua bacaan, tiga bacaan dan bahkan ada yang menerima lebih daripada itu dan kemudian mereka mengajarkan bacaan yang diterimanya tadi kepada orang yang belajar. Oleh kerana itu,wajarlah kalau timbul perbezaan qiraat pada generasi tabiin dan generasi penerusnya dan apabila sampai kepada imam-imam qiraat yang tujuh itu, orang mulai membatasi qiraat.
Di zaman sahabat, para qari dan huffaz yang terkenal adalah ‘Uthman bin Affan, Ali bin Abi Talib, Ubay bin Ka’ab, Zaid bin Thabit, Ibnu Mas’ud, Abu Darda’ dan Abu Musa Al-Asy’ari. Merekalah yang dihantar oleh Khalifah ‘Uthman ke wilayah Islam bersama mashaf ‘Uthmani yang telah disediakan. Hasil didikan para qari zaman sahabat, muncullah pakar-pakar qiraat generasi tabiin, di serata wilayah Islam di antaranya:
Ø Di Mekah – Qari-Qari’ yang tinggal di Mekah antaranya ialah Ubaid bin Umair, Atak Tawus, Mujahid, Ikrimah dan Ibnu Malikah
Ø Di Madinah – Qari-Qari yang tinggal di Madinah antaranya ialah Ibnu Musayyab, Urwah, Salim, Umar bin Abdul Aziz, Sulaiman, Ibnu Yasar, Mu’ad bin Haris (Mu’ad AI-Qari’), Abdurrahman bin Hurmuz, Ibnu AI-A’raj, Muslim bin Jundub dan Sa’id bin Aslam.
Ø Di Basrah terdapat para qari masyhur antaranya Amir bin Abdul Qais, Abu ‘Aliyah, Abu Raja’, Nasr bin Ashim, Yahya bin Ya’mar, Mu’adz, Jabir bin Zaid, Al-Hasan Ibnu Sirin dan Qatadah.
Ø Di Kufah – Di kota Kufah pula terdapatqari-’qari’ antaranya Al-Qamah, AI-Aswad, Masruq, Ubaid, Amr bin Syarkhabil, Al-Haris bin Qais, Rabi’ bin Khatim, ‘Amru b. Maimun, Abdurrahman Assulami, Zar bin Khubais, Ubaid bin Mudhailah, Abu Zar’ah dan Ibnu Asy-Sya’bi.
Ø Di Syam – terdapat juga ramai qari yang mahir antaranya AI-Mughirah bin Abi Syaibah Almakhzumi. Beliau termasuk salah seorang murid ‘Uthman bin Affan. Khalid bin Sa’id, salah seorang murid Abu Darda’.
Hasil didikan daripada generasi tabiin, maka ramailah orang yang cenderung dan berminat serta prihatin tentang qiraat. Mereka menumpukan perhatian terhadap ilmu qiraat, sehingga di beberapa kota besar terdapat pula pakar-pakar qiraat dari generasi ini. Umpamanya di Mekah terdapat Imam Ibnu Kathir, yang menjadi salah seorang imam qiraat. Hamid bin Qais Al-A’raj dan Muhammad bin Muhaisin. Di Madinah pula terdapat nama-nama seperti Abu Jaafar Yazid bin Yakkub, Syaibah bin An-Nasah dan Nafi’ bin Nu’im (salah seorang imam qiraat). Di Kufah nama-nama yang termasyhur adalah Yahya bin Wathab, ‘Asim bin Abi Nujdud, Hamzah dan Kisa’i. Tiga nama yang terakhir itu termasuk imam Qiraat yang tujuh. Manakala para qari yang tinggal di Basrah ialah Abdullah bin Abu Ishak, Isa bin Umar, Abu Amir bin Al-A’la (salah seorang imam qiraat), Asim bin Jahdari dan Yakkub bin Al-Hadrami. Di Syam pula tercatat nama-nama yang masyhur antaranya Abdullah bin Amir (salah seorang imam qiraat), Atiyah bin Qais Al-Kilabi, Ismail bin Abdullah bin Muhajir, Yahya bin Haris dan Syuraikh bin Yazid Al-Hadrami.
Melalui perkembangan ilmu qiraat yang pesat, lahirlah pelbagai bentuk bacaan yang semuanya bersumber daripada Rasulullah SAW. Hal ini boleh jadi disebabkan pendapat mereka dalam memahami maksud sabda Rasulullah SAW yang mengatakan Al-Quran itu diturunkan dalam tujuh huruf. Jadi masing-masing pembawa qiraat mendakwa qiraatnya berasal dari Rasulullah SAW, kerana ketika itu belum dirumuskan dan belum dipastikan bacaan mana yang betul-betul daripada Rasulullah SAW. Sehubungan dengan itu para ulama segera mengadakan kajian dan penelitian terhadap setiap bentuk qiraat kemudian membandingkannya bacaan mana yang dianggap betul. Lalu mereka merumuskan tiga syarat bagi setiap qiraat yang dianggap betul daripada Rasulullah SAW:-.
v Sanadnya Yang Sahih – suatu bacaan dianggap sahih sanadnya apabila ia diterima daripada salah seorang imam atau guru yang jelas, tertib, tidak ada cacat dan sanadnya bersambung hingga kepada Rasulullah SAW.
v Sesuai Dengan Resam ‘Uthmani – suatu qiraat dianggap sahih apabila sesuai dengan salah satu Mashaf ‘Uthmani yang dikirimkan ke wilayah Islam kerana ia mencakupi sab’atu ahruf.
v Sesuai dengan tata bahasa Arab – syarat terakhir ini tidak berlaku sepenuhnya, sebab ada sebahagian bacaan yang tidak sesuai dengan tata bahasa Arab, namun kerana sanadnya sahih dan mutawatir maka qiraatnya dianggap sahih.
3. Pembukuan Ilmu Qiraat
Ilmu qiraat semakin maju sejajar dengan ilmu-ilmu yang lain disebabkan perkembangan dunia umumnya dan dunia Islam khususnya semakin maju. Ilmu-ilmu yang dulunya diwarisi secara mulut ke mulut mulai dibukukan untuk menjadi tatapan generasi mendatang termasuklah ilmu qiraat mulai ditulis dan dibukukan. Sejarah mencatatkan Abu Ubaid Al-Qasim bin Salam, Abu Khatim As-Sajistani, Abu Jaafar At-Tabari dan Ismail Al-Qadhi adalah antara para ulama qiraat yang mula-mula merintis pembukuan ilmu Qiraat Al-Quran. Melalui pembukuan tersebut, para ilmuwan terkemudian dapat membuat kajian dan kemudiannya mereka telah mengemaskinikan pembukuan ilmu qiraat untuk lebih diminati ramai. Di antara mereka ada yang menyusunnya dalam bentuk prosa dan ada pula yang berbentuk syair agar mudah dihafal. Orang yang terbabit dengan usaha tersebut antaranya ialah Imam Ad-Dani dan Al-Syatibi.
Pada peringkat awal pembukuan ilmu qiraat yang dirintis oleh Ibnu Ubaid Al-Qasim, Abu Khatim As-Sajistani, Abu Ja’afar dan para imam tersebut di atas, istilah qiraat tujuh belum timbul. Pada peringkat ini, mereka hanya mengangkat sejumlah qiraat yang banyak ke dalam karangan mereka. Hanya pada abad kedua Hijrah orang mulai tertarik kepada qiraat atau bacaan beberapa imam yang mereka kenali. Umpamanya di Basrah orang tertarik terhadap qiraat Imam ‘Amr bin Yakkub. Sementara di Kufah, orang ramai tertarik pada bacaan Hamzah dan ‘Asim. Di Syam orang tertarik pada qiraat Ibnu ‘Amir. Di Mekah pula ramai orang tertarik pada qiraat Ibnu Kathir manakala di Madinah orang tertarik pada qiraat Imam Nafi’. Di penghujung abad ketiga Hijrah, Ibnu Mujahid mencetuskan istilah Qiraah Sab’ah atau Qiraat Tujuh, dimaksudkan kepada tujuh macam qiraat yang dipopularkan oleh tujuh imam qiraat tersebut. Namun Ibnu Mujahid tidak memasukkan Imam Yakkub ke dalam senarai para Imam yang tujuh. Sebagai pelengkapnya, beliau memasukkan ‘Ali Kisa’i salah seorang pakar qiraat dari Kufah untuk menggantikan nama Yakkub. Maka daripada situlah bermulanya muncul sebutan Qiraat Sab’ah.
Persoalan timbul mengapakah diadakan pembatasan hanya tujuh orang imam qiraat sahaja? Padahal selain mereka itu masih ramai lagi imam qiraat yang setaraf dengan mereka. Menurut Al-Makki, kerana perawi daripada Imam-imam tersebut terlalu ramai dan minat orang mulai berkurangan, mereka (para perawi) mulai membatasi diri hanya pada qiraat yang sesuai dengan mashaf yang mudah dihafal dan mudah menurut bacaan Al-Quran. Di samping itu mereka adalah terdiri daripada orang-orang yang dikenali boleh dipercayai, jujur, lama dalam menekuni qiraat dan qiraatnya pun disepakati untuk dijadikan rujukan. Setelah itu, para perawi tersebut memilih satu imam qiraat dari setiap daerah. Walau demikian, mereka tidak meninggalkan periwayat selain tujuh imam qiraat tersebut, seperti qiraat Yakkub, qiraat Abu Ja’afar, qiraat Syaibah dan lain-lain. Periwayat-periwayat imam tujuh yang masyhur
ialah:
Qalun dan Warsy, meriwayatkan daripada Imam Nafi.’
Qambul dan Al-Bazzi, meriwayatkan qiraat daripada Ibnu Kathir.
Ad-Duri dan Susi, meriwayatkan qiraat dari Imam Abu Amr.
Syukbah dan Hafas, meriwayatkan qiraat dari Imam Asim.
Kholafi dan Khollad, meriwayatkan qiraat dari Imam Hamzah.
Hisyam dan Dzakwan, meriwayatkan qiraat dari Imam Ibnu Amir.
Abdul Haris dan Duri meriwayatkan qiraat dari Imam Ali Kisa’i.
Bacaan imam tujuh dipopularkan oleh para perawi yang tertarik terhadap bacaan masing-masing. Jumlah para perawi bagi setiap imam adalah banyak, tetapi dalam pembukuan ilmu Qiraat hanya dua orang perawi terkenal sahaja yang digandingkan dengan setiap imam. Dengan demikian masing-masing imam qiraat itu ada dua orang perawi di belakangnya yang menyebar luaskan qiraatnya.
4. Peringkat Qiraat Al-Quran
Para ulama pakar qiraat telah berusaha sedaya upaya menyelamatkan ilmu qiraat Al-Quran daripada hilang atau dipalsukan. Mereka benar-benar meneliti kesahihan sanad qiraat tersebut daripada hal-hal yang lain untuk menerima suatu bacaan. Kalau diketahui sanadnya betul-betul bersambung kepada Nabi, tidak meragukan dan dibawa oleh orang yang dipercayai pula mereka terima qiraat tersebut sebagai qiraat yang sahih sekalipun tidak berapa sesuai dengan tata bahasa Arab atau Nahu. Apabila terjadi percanggahan antara qiraat yang sahih dengan kaedah ilmu Nahu, maka ilmu Nahu yang mesti disesuaikan dengan Al-Quran bukan sebaliknya. Sekiranya seorang periwayat qiraat telah menerima riwayatnya dengan jelas dan tanpa cacat, maka qiyas bahasa Arab mahupun kemasyhuran Nahu suatu bahasa tidak boleh menolak atau mengingkari, sebab qiraat Al-Quran sunnah yang mesti diikuti dan wajib di terima.
Berkaitan dengan peringkat qiraat, para ulama telah membahagikan pada enam tingkatan iaitu Qiraat Mutawatir, Qiraat Masyhur, Qiraat Ahad, Qiraat Syaz, Qiraat Maudhu’ dan Qiraat Mudraj.
i) Qiraat Mutawatir
Qiraat Mutawatir adalah qiraat yang diriwayatkan oleh orang ramai yang tidak mungkin mereka berdusta. Para ulama mahupun para ahli hukum Islam telah sepakat bahawa qiraat yang berkedudukan Mutawatir adalah qiraat yang sah dan rasmi sebagai qiraat Al-Quran. Ia sah dibaca di luar dan di waktu solat dan qiraat ini juga yang dijadikan pedoman bagi sumber penetapan hukum.
ii) Qiraat Masyhur
Qiraat masyhur adalah qiraat yang sah sanadnya tetapi tidak sampai pada peringkat Mutawatir, dan sesuai dengan kaedah bahasa Arab serta sesuai pula dengan resam ‘Uthmani. Juga masyhur di kalangan para qurra’ dan tidak terdapat cacat.
Daripada definisi di atas dapat difahami bahawa qiraat yang dianggap masyhur adalah qiraat yang sanadnya sahih tetapi bilangan perawinya tidak sebanyak qiraat Mutawatir. Perawinya memenuhi syarat jujur, adil dan kuat hafalannya. Selain itu juga mesti sesuai dengan kaedah bahasa Arab dan sesuai pula dengan mashaf yang dikumpulkan Khalifah ‘Uthman bin Affan. Namun dalam hal ini ia tidak sampai pada tahap Mutawatir. Qiraat Masyhur ini tidak terdapat cacat sedikit pun dan wajib diakui sebagai Al-Quran dan tidak boleh dimungkiri. Contoh qiraat Masyhur ini adalah qiraat yang dipopularkan oleh Abu Ja’afar bin Qakqak dan Yakkub Al-Hdharami.
iii) Qiraat Ahad
Qiraat Ahad ialah qiraat yang sah sanadnya, tetapi menyalahi atau tidak sesuai dengan resam ‘Uthmani dan kaedah bahasa Arab atau tidak masyhur sebagaimana dua qiraat yang tersebut di atas. Qiraat Ahad ini pada dasarnya sanadnya benar tetapi tidak sesuai dengan tulisan yang dibacanya, tidak sesuai dengan kaedah bahasa ‘Arab, dan tidak meluas seperti qiraat pertama dan kedua. Qiraat ini tidak digunakan untuk membaca Al-Quran dan tidak boleh diyakini kebenarannya. Contohnya ayat 26 surah al-Rahman, perkataan ‘rafrafin’ dibaca ‘rafarifa’ dan ‘wa’abqoriyyin’ dibaca dengan ‘wa’abaqiriyya’.
iv) Qiraat Syaz
Qiraat syaz ialah bacaan yang sanadnya tidak sah. Contoh qiraat syaz ini adalah bacaan Ibnu Syumaifa’ dalam membaca firman Allah surah Yunus, ayat 26 apabila kalimah-kalimah ‘nunajjika’ dibaca sebagai ‘nunahhika’ (huruf jim dibaca ha) dan ‘kholfaka’ dibaca sebagai ‘kholafaka’(huruf lam difathahkan).
Bacaan tersebut diriwayatkan oleh Hakim daripada ‘Asim bin Al-Jahdari daripada Al-Barkah, katanya dia mendengar Rasulullah membaca sedemikian.
v) Qiraat Maudhu’ (palsu)
Qiraat Maudhu’ adalah qiraat yang dibangsakan kepada yang mengatakannya tanpa diketahui asalnya. Jadi qiraat ini dibuat-buat dengan menyandarkan kepada seseorang tanpa diketahui dan tidak memiliki sanad ataupun rawi. Contohnya qiraat Imam Muhammad bin Ja’afar Al-Khuza’i (Abdul Fadhal Muhammad bin Ja’afar) dalam membaca firman Allah s. w. t. dalam surah Fatir, ayat 28 dengan membaris depan perkataan Allah daripada ‘Allaha’ kepada ‘Allahu’ dan memfathahkan perkataan ulama daripada ‘al-‘ulama-u’ menjadi ‘al-‘ulama-a’.
vi) Qiraat Mudraj
Qiraat Mudraj adalah bacaan yang ditokok tambah dengan kalimah-kalimah lain sebagai tafsiran. Dalam qiraat ini lafaz-lafaz atau ayat-ayat Al-Quran ditokok tambah dengan lafaz lain yang tujuannya untuk memperjelas maksud Al-Quran. Dengan demikian ayat-ayat yang dibaca bertambah daripada yang sebenarnya. Maka bagi orang awam sukarlah untuk membezakan yang mana ayat Al-Quran dan yang mana tokok tambahnya atau pentafsirannya. Contohnya seperti qiraat Sa’ad bin Abi Waqas dalam membaca firman Allah surah An-Nisa’, ayat 12 iaitu dengan menambahkan lafaz ‘min ummin’ selepas kalimah ‘ukhtun’.
Demikianlah huraian ringkas tentang pelbagai qiraat, sehingga dengan demikian seorang ahli qiraat di samping hafal bermacam-macam qiraat, dituntut juga agar mampu membuktikan kebenaran qiraatnya.
5. Qiraat-Qiraat Lain.
Selain qiraat yang tujuh di atas, muncul pula tiga qiraat yang lain dengan qari-qarinya iaitu Abu Muhammad Ya’qub bin Ishak Al-Hadhrami (perawinya yang masyhur ialah Ruwais Muhammad bin Mutawakkil dan Ra’uf bin Abdul Mukmin); Abu Muhammad bin Hisyam (perawinya yang masyhur ialah. Ishak Al-Warraq dan Idris Al-Madda); dan Abu Ja’far Yazid bin Al-Qa’qa’ Al –Makhzumi (perawinya yang masyhur ialah Ibnu Wardan dan Ibnu Jammaz). Dengan munculnya tiga qiraat ini maka qiraat menjadi sepuluh yang dikenal dengan sebutan “Qiraat Asyrah” (qiraat sepuluh). Ketiga-tiga qiraat tersebut mempunyai qiraat AHAD ertinya qiraat yang sah sanadnya tetapi menyalahi resam ‘Uthmani dan kaedah bahasa ‘Arab. Selain qiraat yang sepuluh ini muncullah pula empat qiraat dengan qari-qarinya; Muhammad bin Mahaishiz Al-Makki, Al-A’masy Al-Kufi Hasan Al-Basri dan Yahya Al-Yazidi. Dengan munculnya empat qiraat ini, maka semuanya menjadi qiraat empat belas yang terkenal dengan sebutan “QlRAAT ARBA’A ASYAR” (Qiraat Empat Belas). Walau bagaimanapun qiraat empat yang terakhir ini adalah qiraat lemah (syaz) kerana tidak ada perawinya, di samping qiraat ini menambahkan kata-kata di dalam ayat sebagai pentafsiran.
6. Penghubung (Wasitah) Para Perawi
Perlu juga diketahui sanad-sanad perawi qiraat ada yang melalui wasitah yakni orang yang menjadi penghubung/penyambung sanad antara perawi dengan imamnya, hanya mereka yang menjadi penghubung ini namanya tidak masyhur sebagai perawi qiraat. Ada perawi yang terus belajar dengan imamnya tanpa melalui perantaraan orang lain, biasanya mereka masih sempat atau pernah hidup sezaman dengan imamnya:-
· Kedua-dua perawi Imam Nafi’, iaitu Qalun dan Warasy, mereka mendapat sanad qiraat dari Imamnya dengan bertalaqqi (musyafahah) terus.
· Perawi Imam Asim iaitu Syu’bah dan Hafash.
· Perawi Imam Ali Kisa’i, iaitu Abdul Harith dan Duri Ali.
Sementara itu, perawi-perawi yang terdapat wasitah dengan imamnya ialah:-
· Kedua-dua perawi Ibnu Kathir, iaitu Bazzi dan Qanbul. Bazzi mendapat sanad qiraat dari Ibnu Kathir melalui wasitah dua orang iaitu Syibl dan Ikrimah, manakala Qanbul mendapat sanad melalui lima orang iaitu Ahmad Al-Qowas, Abi Al-Ajrit, Ismail, Syibl dan Ma’ruf.
· Dua perawi Imam Abu Amr, iaitu Duri dan Susi, masing-masing mendapat sanad daripada imamnya melalui seorang wasitah iaitu Yahya Al-Yazidi.
· Kedua-dua perawi Imam Ibnu Amir, iaitu Hisyam dan Ibnu Dzakwan. Hisyam mendapatkan sanad dari imamnya melalui dua orang wasitah iaitu ‘Arok Al-Marwazi dan Yahya Adh-Dhamari. Sedangkan Ibnu Dzakwan mendapat sanad daripada imamnya melalui dua orang wasitah pula iaitu Ayyub At-Tamimi dan Yahya Adh-Dhamari.
· Kedua-dua perawi Imam Hamzah, iaitu Kholaf dan Khollad, masing-masing mendapat sanad bacaan Al-Quran daripada imamnya melalui seorang wasitah iaitu Salim.
7. Pengaruh Qiraat terhadap Istinbat Hukum
Menurut pengkajian, perbezaan bacaan Al-Quran ada kalanya membawa pengaruh kepada perbezaan pengertian saja, demikian menurut pendapat Ibnu Qutaibah. Selanjutnya Ibnu Qutaibah menjelaskan perbezaan bacaan yang menimbulkan adanya pengertian yang berlawanan tidak terdapat dalam Al-Quran, yang ada hanyalah perbezaan bacaan yang membawa pengaruh terhadap perbezaan pengertian yang masih dalam batas-batas kebenaran yang dibenarkan oleh syarak. Perbezaan bacaan yang membawa pengaruh kepada adanya perbezaan erti atau pemahaman yang masih pada batas-batas kebenaran adalah seperti perbezaan pada masalah-masalah Fiqhiah sebagai hasil ijtihadi daripada para mujtahid. Perbezaan qiraat berkenaan tidak menutup kemungkinan akan mempengaruhi erti dan pentafsiran terhadap Al-Quran.
PENUTUP
Penurunan Al-Quran dengan tujuh huruf dan pelbagai qiraat menunjukkan betapa terjaga dan terpelihara Kitab Allah daripada perubahan dan penyimpangan sedangkan bacaannya berbeza-beza. Di samping itu ia memudahkan umat Islam untuk membacanya. Ia juga menggambarkan kemukjizatan dan kepadatan Al-Quran kerana setiap qiraat menunjukkan sesuatu hukum syarak tanpa pengulangan lafaz dan juga merupakan penjelasan terhadap apa yang mungkin masih global dalam qiraat lain.
BIBLIOGRAFI
1. Abdul Ghani Azmi Hj Idris, Drs., Mengenal Al-Quran dan Asas-Asas Ulumul Quran, cet.1, 1999, Kuala Lumpur, Al-Hidayah Publishers.
2. Abdul Fatah El-Qadhi, Sejarah Al-Quran (Terjemahan Ismail Mohd Hassan), cet.1, 1999, Kuala Terengganu, Penerbitan Yayasan Islam Negeri Terengganu.
3. Manna’ Khalil al-Qattan, Studi Ilmu-Ilmu Quran (Terjemahan Drs. Mudzakir AS), cet.6, 2001, Jakarta, PT Pustaka Litera AntarNusa.
4. Al-Suyuti, Jalaluddin, Al-Itqan Fi Ulum Al-Quran , 1973, Beirut, Dar al-Fikr.
5. Al-Zarqani, Muhammad ‘Abdul Azim, Manahil al-Irfan Fi Ulum Al-Quran, t.t., t.p.
6. Al-Zarkashi, Badruddin, Al-Burhan Fi Ulum Al-Quran, Vol.1,1984, Beirut, Dar al-Fikr.
7. Ahmad Von Denffer, Ulum Quran: an introduction to the sciences of the Quran, 2003, London, Islamic Foundation (UK).
8. ‘Imaduddin Abi al-Fida’ Ismail bin Kathir (Ibn Kathir), Mukhtasar Tafsir Ibn Kathir, Jld.3, 1981, Beirut, Dar Al-Quran al-Karim.
9. Andas ‘Abdul Malik, Dr., Ilmu Qiraat Al-Quran:Pelajaran Qiraah Sab’ah, 1985, Kuala Lumpur, Penerbit Pustaka Antara.
10. Muhammad Ali al-Shabuni, Safwah al-Tafasir, Jld. 3, 1981, Beirut, Dar Al-Quran al-Karim.
11. Ismail Masyhuri al-Hafidh, Ilmu Qiraatul Quran, t.t., Kuala Lumpur, Syarikat Nurulhas.
12. Mohd Rahim Jusoh, Ustaz, Pengenalan Ilmu Qiraat, cet.2, 2001, Selangor, Mahsuri Timur Sdn. Bhd.
(Penulisan ini adalah sebahagian daripada kertas kajian abuyya dalam Pengajian Syariah)
Solat sunat tasbih
Solat sunat tasbih
Posted on Ogos 17, 2012
Solat Sunat Tasbih dinamakan solat tasbih adalah disebabkan di dalamnya terdapat bacaan tasbih iaitu sebanyak 300 kali.
KAIFIAT MELAKSANAKANNYA
Sekiranya dilakukan pada waktu siang hari maka hendaklah dikerjakan sebanyak 4 rakaat dengan satu salam.
Manakala sekiranya dilakukan pada waktu malam maka hendaklah dikerjakan sebanyak 4 rakaat dengan 2 salam.
CARA MENGERJAKANNYA
Terdapat dua cara untuk melakukan Solat ini :
1. Sesudah kita berniat dan bertakbir, kita membaca doa iftitah. Selanjutnya kita membaca tasbih sebanyak 15 kali . Kemudian membaca ta’awudz dan Al-Fatihah serta surah. Sesudah itu kembali membaca tasbih sebanyak 10 kali. Selanjutnya tasbih dibaca sebanyak 10 kali dalam rukuk, I’tidal, sujud, duduk antara dua sujud dan sujud yang kedua.
2. Bacaan tasbih sebanyak 15 kali dibaca selepas membaca surah, Selanjutnya tasbih dibaca sebanyak 10 kali dalam rukuk, I’tidal, sujud, duduk antara dua sujud dan sujud yang kedua dan pada menjelang untuk mengerjakan rakaat yang berikut.
Dan bagi rakaat terakhir maka tasbih dibaca sebelum membaca tahiyat.
3. Surah yang biasa dibaca ialah : Pada Rakaat 1 Surah At-Takathur (Alhakumuttakathur), Surah Al-Asr pada Rakaat 2, Surah Al-Kafiruun Rakaat 3 dan Surah Al-Ikhlas Rakaat 4.
Perlu diingatkan kalau sekiranya waktu siang hari bacaan tidak dibaca dengan kuat dan pada rakaat ketiga dan keempat hanya fatihah sahaja dibaca (seperti solat zohor dan asar)
NIAT
أُصَلِّى سُنَّةَ الْتَسْبِيْحِ رَكْعَتَيْنِ ِللهِ تَعَالىَ
Maksudnya : Sahaja aku menunaikan solat sunat Tasbih 2 rakaat kerana Allah Taala.
TASBIH YANG DIBACA
سُبْحَانَ اللهِ وَالْحَمْدُ ِللهِ وَلاَ إِلَهَ إِلاَّ اللهُ وَاللهُ أَكْبَرُ وَلاَ حَوْلَ وَلاَ قُوَّةَ إِلاَّ بِاللهِ الْعَلِيِّ الْعَظِيْمِ
Maksudnya : Maha suci Allah dan pujian bagi Allah, tiada Tuhan melainkan Allah Yang Maha Besar. Tiada daya upaya melainkan dengan Allah Yang Maha Tinggi lagi Agung.
JADUAL TASBIH
1. 4 Rakaat 2 Salam
WAKTU JUMLAH TASBIH
Slps Iftitah sebelum Fatihah 15
Sesudah surah Rakaat 1 10
Rukuk 10
I’tidal 10
Sujud 10
Duduk antara dua sujud 10
Sujud kedua 10
Selepas surah Rakaat 2 10
Rukuk 10
I’tidal 10
Sujud 10
Duduk antara dua sujud 10
Sujud kedua 10
Sebelum Tahiyyat 15
JUMLAH 150 X 2 = 300
2. 4 Rakaat 1 Salam
WAKTU JUMLAH TASBIH
Slps Iftitah sebelum Fatihah 15
Sesudah surah Rakaat 1 10
Rukuk 10
I’tidal 10
Sujud 10
Duduk antara dua sujud 10
Sujud kedua 10
Selepas surah Rakaat 2 10
Rukuk 10
I’tidal 10
Sujud 10
Duduk antara dua sujud 10
Sujud kedua 10
Sebelum Tahiyyat Awal 15
Selepas Tahiyyat Awal 15
Sesudah Fatihah Rakaat 3 10
Rukuk 10
I’tidal 10
Sujud 10
Duduk antara dua sujud 10
Sujud kedua 10
Selepas Fatihah Rakaat 4 10
Rukuk 10
I’tidal 10
Sujud 10
Duduk antara dua sujud 10
Sujud kedua 10
Sebelum Tahiyyat Akhir 15
JUMLAH 300
DOA SOLAT TASBIH
اَللَّهُمَّ إِنَّا نَسْأَلُكَ تَوْفِيْقَ أَهْلِ الْهُدَى وَأَعْمَالَ أَهْلِ الْيَقِيْنَ وَمُنَاصَحَةَ أَهْلِ التَّوْبَةِ وَعَزْمَ أَهْلِ الصَّبْرِ وَوَجَلَ أَهْلِ الْخَشْيَةِ وَطَلَبَ أَهْلِ الرَّعْبَةِ وَتَعَبُّدَ أَهْلِ الْوَرَعِ وَعِرْفَانَ أَهْلِ الْعِلْمِ حَتَّى نَخَافَكَ .
اَللَّهُمَّ إِنَّا نَسْأَلُكَ مَخَافَةًَ تُحْجِزُنَا عَنْ مَعَاصِيْكَ حَتىَّ نَعْمَلَ بِطَاعَتِكَ عَمَلاً نَسْتَحِقُّ بِهِ رِضَاكَ وَحَتَّى نُنَاصِحَكَ فِيْ التَّوْبَةِ وَخَوْفًا مِنْكَ حَتَّى نُخْلِصَ لَكَ النَّصِيْحَةَ وَحَتَى نَتَوَكَّلَ عَلَيْكَ فِيْ اْلأُمُوْرِ كُلِّهَا وَحَتَّى نُحْسِنَ الظَّنِّ بِكَ ، سُبْحَانَ خَالِقِ النُّوْرِ.
Ya Allah, ya Tuhan kami, kami memohon taufik daripada-Mu sebagaimana orang-orang yang telah Engkau beri petunjuk dan jadikan amalan kami ini seperti mana amalan ahli yakin dan jadikanlah kami dari golongan orang yang menerima nasihat orang-orang yang bertaubat dan keazaman kami seperti mana orang-orang yang sabar dan gementar kami seperti mana orang-orang yang takut dan kami memohon seperti mana permohonan orang yang suka kepada kebaikan dan beribadat seperti orang-orang yang warak dan jadikanlah pengetahuan kami ini sebagai ahli-ahli yang berilmu sehingga kami termasuk ke dalam orang yang takut kepada Engkau.
Ya Allah, kami memohon kepada-Mu, jadikan kami golongan yang takut yang menghalang kami daripada melakukan maksiat sehinggalah kami beramal dengan taat kepada-Mu amalan yang kami merasakan perlu mendapat keredhaan-Mu dan juga sehingga kami bersungguh-sungguh pada bertaubat serta takut kepada-Mu dan juga sehingga kami betul-betul ikhlas dan tawakal kepada-Mu dalam setiap perkara dan supaya kami menjadi orang yang baik sangka terhadap Engkau, Maha Suci Engkau sebagai Pencipta.
http://jalanakhirat.wordpress.com/2012/08/17/solat-sunat-tasbih-2/
Posted on Ogos 17, 2012
Solat Sunat Tasbih dinamakan solat tasbih adalah disebabkan di dalamnya terdapat bacaan tasbih iaitu sebanyak 300 kali.
KAIFIAT MELAKSANAKANNYA
Sekiranya dilakukan pada waktu siang hari maka hendaklah dikerjakan sebanyak 4 rakaat dengan satu salam.
Manakala sekiranya dilakukan pada waktu malam maka hendaklah dikerjakan sebanyak 4 rakaat dengan 2 salam.
CARA MENGERJAKANNYA
Terdapat dua cara untuk melakukan Solat ini :
1. Sesudah kita berniat dan bertakbir, kita membaca doa iftitah. Selanjutnya kita membaca tasbih sebanyak 15 kali . Kemudian membaca ta’awudz dan Al-Fatihah serta surah. Sesudah itu kembali membaca tasbih sebanyak 10 kali. Selanjutnya tasbih dibaca sebanyak 10 kali dalam rukuk, I’tidal, sujud, duduk antara dua sujud dan sujud yang kedua.
2. Bacaan tasbih sebanyak 15 kali dibaca selepas membaca surah, Selanjutnya tasbih dibaca sebanyak 10 kali dalam rukuk, I’tidal, sujud, duduk antara dua sujud dan sujud yang kedua dan pada menjelang untuk mengerjakan rakaat yang berikut.
Dan bagi rakaat terakhir maka tasbih dibaca sebelum membaca tahiyat.
3. Surah yang biasa dibaca ialah : Pada Rakaat 1 Surah At-Takathur (Alhakumuttakathur), Surah Al-Asr pada Rakaat 2, Surah Al-Kafiruun Rakaat 3 dan Surah Al-Ikhlas Rakaat 4.
Perlu diingatkan kalau sekiranya waktu siang hari bacaan tidak dibaca dengan kuat dan pada rakaat ketiga dan keempat hanya fatihah sahaja dibaca (seperti solat zohor dan asar)
NIAT
أُصَلِّى سُنَّةَ الْتَسْبِيْحِ رَكْعَتَيْنِ ِللهِ تَعَالىَ
Maksudnya : Sahaja aku menunaikan solat sunat Tasbih 2 rakaat kerana Allah Taala.
TASBIH YANG DIBACA
سُبْحَانَ اللهِ وَالْحَمْدُ ِللهِ وَلاَ إِلَهَ إِلاَّ اللهُ وَاللهُ أَكْبَرُ وَلاَ حَوْلَ وَلاَ قُوَّةَ إِلاَّ بِاللهِ الْعَلِيِّ الْعَظِيْمِ
Maksudnya : Maha suci Allah dan pujian bagi Allah, tiada Tuhan melainkan Allah Yang Maha Besar. Tiada daya upaya melainkan dengan Allah Yang Maha Tinggi lagi Agung.
JADUAL TASBIH
1. 4 Rakaat 2 Salam
WAKTU JUMLAH TASBIH
Slps Iftitah sebelum Fatihah 15
Sesudah surah Rakaat 1 10
Rukuk 10
I’tidal 10
Sujud 10
Duduk antara dua sujud 10
Sujud kedua 10
Selepas surah Rakaat 2 10
Rukuk 10
I’tidal 10
Sujud 10
Duduk antara dua sujud 10
Sujud kedua 10
Sebelum Tahiyyat 15
JUMLAH 150 X 2 = 300
2. 4 Rakaat 1 Salam
WAKTU JUMLAH TASBIH
Slps Iftitah sebelum Fatihah 15
Sesudah surah Rakaat 1 10
Rukuk 10
I’tidal 10
Sujud 10
Duduk antara dua sujud 10
Sujud kedua 10
Selepas surah Rakaat 2 10
Rukuk 10
I’tidal 10
Sujud 10
Duduk antara dua sujud 10
Sujud kedua 10
Sebelum Tahiyyat Awal 15
Selepas Tahiyyat Awal 15
Sesudah Fatihah Rakaat 3 10
Rukuk 10
I’tidal 10
Sujud 10
Duduk antara dua sujud 10
Sujud kedua 10
Selepas Fatihah Rakaat 4 10
Rukuk 10
I’tidal 10
Sujud 10
Duduk antara dua sujud 10
Sujud kedua 10
Sebelum Tahiyyat Akhir 15
JUMLAH 300
DOA SOLAT TASBIH
اَللَّهُمَّ إِنَّا نَسْأَلُكَ تَوْفِيْقَ أَهْلِ الْهُدَى وَأَعْمَالَ أَهْلِ الْيَقِيْنَ وَمُنَاصَحَةَ أَهْلِ التَّوْبَةِ وَعَزْمَ أَهْلِ الصَّبْرِ وَوَجَلَ أَهْلِ الْخَشْيَةِ وَطَلَبَ أَهْلِ الرَّعْبَةِ وَتَعَبُّدَ أَهْلِ الْوَرَعِ وَعِرْفَانَ أَهْلِ الْعِلْمِ حَتَّى نَخَافَكَ .
اَللَّهُمَّ إِنَّا نَسْأَلُكَ مَخَافَةًَ تُحْجِزُنَا عَنْ مَعَاصِيْكَ حَتىَّ نَعْمَلَ بِطَاعَتِكَ عَمَلاً نَسْتَحِقُّ بِهِ رِضَاكَ وَحَتَّى نُنَاصِحَكَ فِيْ التَّوْبَةِ وَخَوْفًا مِنْكَ حَتَّى نُخْلِصَ لَكَ النَّصِيْحَةَ وَحَتَى نَتَوَكَّلَ عَلَيْكَ فِيْ اْلأُمُوْرِ كُلِّهَا وَحَتَّى نُحْسِنَ الظَّنِّ بِكَ ، سُبْحَانَ خَالِقِ النُّوْرِ.
Ya Allah, ya Tuhan kami, kami memohon taufik daripada-Mu sebagaimana orang-orang yang telah Engkau beri petunjuk dan jadikan amalan kami ini seperti mana amalan ahli yakin dan jadikanlah kami dari golongan orang yang menerima nasihat orang-orang yang bertaubat dan keazaman kami seperti mana orang-orang yang sabar dan gementar kami seperti mana orang-orang yang takut dan kami memohon seperti mana permohonan orang yang suka kepada kebaikan dan beribadat seperti orang-orang yang warak dan jadikanlah pengetahuan kami ini sebagai ahli-ahli yang berilmu sehingga kami termasuk ke dalam orang yang takut kepada Engkau.
Ya Allah, kami memohon kepada-Mu, jadikan kami golongan yang takut yang menghalang kami daripada melakukan maksiat sehinggalah kami beramal dengan taat kepada-Mu amalan yang kami merasakan perlu mendapat keredhaan-Mu dan juga sehingga kami bersungguh-sungguh pada bertaubat serta takut kepada-Mu dan juga sehingga kami betul-betul ikhlas dan tawakal kepada-Mu dalam setiap perkara dan supaya kami menjadi orang yang baik sangka terhadap Engkau, Maha Suci Engkau sebagai Pencipta.
http://jalanakhirat.wordpress.com/2012/08/17/solat-sunat-tasbih-2/
Tujuh nama syaitan dalam surah al Fatihah
Tujuh nama syaitan dalam surah al Fatihah
Posted on Ogos 16, 2012
Al-Fatihah adalah satu rukun dalam solat, apabila cacat bacaannya maka rosaklah
solatnya. Oleh itu perbaikilah bacaannya dengan ilmu TAJWID.
Bukan setakat bacaannya saja yg rosak malah kita menyebut nama syaitan di dalam
solat kita. Berikut diperturunkan nama syaitan laknat yang wujud di dalam Al-Fatihah,
sekiranya kita tidak berhati-hati.
Nama-nama syaitan:
1. DU LI LAH (bila dibaca tiada sabdu) sepatutnya DULILLAH
2. HIR ROB (bila dibaca dengan sabdu) sepatutnya HI ROB
3. KIYYAU (bila dibaca dengan sabdu) sepatutnya KI YAU
4. KANNA’K (bila dibaca dengan sabdu) sepatutnya KA NA’K
5. KANNAS (bila dibaca dengan sabdu) sepatutnya KANAS
6. SIROTHOLLAZI…………. sehingga habis hendaklah dibaca tanpa henti
7. AMIN ……………hendaklah mengaminkan Al-Fatihah dengan betul iaitu AA
……dua harakat, MIN …. 3 harakat.
Posted on Ogos 16, 2012
Al-Fatihah adalah satu rukun dalam solat, apabila cacat bacaannya maka rosaklah
solatnya. Oleh itu perbaikilah bacaannya dengan ilmu TAJWID.
Bukan setakat bacaannya saja yg rosak malah kita menyebut nama syaitan di dalam
solat kita. Berikut diperturunkan nama syaitan laknat yang wujud di dalam Al-Fatihah,
sekiranya kita tidak berhati-hati.
Nama-nama syaitan:
1. DU LI LAH (bila dibaca tiada sabdu) sepatutnya DULILLAH
2. HIR ROB (bila dibaca dengan sabdu) sepatutnya HI ROB
3. KIYYAU (bila dibaca dengan sabdu) sepatutnya KI YAU
4. KANNA’K (bila dibaca dengan sabdu) sepatutnya KA NA’K
5. KANNAS (bila dibaca dengan sabdu) sepatutnya KANAS
6. SIROTHOLLAZI…………. sehingga habis hendaklah dibaca tanpa henti
7. AMIN ……………hendaklah mengaminkan Al-Fatihah dengan betul iaitu AA
……dua harakat, MIN …. 3 harakat.
Wednesday, August 1, 2012
Perihal Pengumuman Agihan dan Pengambilalihan
Perihal Pengumuman Agihan & Pengambilalihan
Mengapa ada hari di mana urus niaga di dalam "historical price data" ditandakan sebagai "_". Adakah sebab tiada urusniaga? Bagaimana kita ingin mengetahui tiada urusniaga? Contohnya saham Adventa pada tarikh 6,9 dan 10 Julai. Saya ada baca berita tawaran membeli saham tersebut pada 11 Julai oleh pengarah syarikat di dalam The Star.
Dinyatakan pemegang saham akan menerima distribution RM1.70. Dari carta ada kenaikan pada hari berita disiarkan. Bagaimanapun saya tidak faham kenapa tiada urusniaga pada tarikh dinyatakan di atas. Adakah saham ini masih boleh dibeli? Menurut pemahaman saya, pembelian, saham ini akan menguntungkan disebabkan ada pembahagian untung jualan untung dan harga saham tersebut.
Saya menerima soalan di atas dan ingin berkongsi jawapan bersama pembaca.
Pada tarikh di atas, kemungkinan tiada urus niaga disebabkan dagangan saham digantung. Lazimnya apabila pengumuman besar seperti ini dibuat, saham akan digantung dagangannya beberapa hari sebelum itu.
Pembelian saham biasanya hanya menguntungkan sebelum pengumuan dibuat. Selepas pengumuman, kenaikan akan berlaku hampir serta-merta apabila dagangan dibuka untuk mencerminkan pembahagian untung tersebut.Malah, sejurus selepas untung diagihkan kepada pemegang saham pada tarikh yang ditetapkan, harga akan turun semula sebanyak mana pembahagian untung yang dibuat.
Ini bermakna melainkan kita ada maklumat dalam yang menunjukan ada pembahagian untung, kita tidak ada cara untuk mengambil kesempatan daripada pengumuman seperti ini. Ini adalah sama seperti pengumuman dividen, di mana harga akan naik sejurus selepas dividen diumumkan.
Kita hanya boleh untung jika beli sebelum itu. Adalah mustahil untuk meramalkan bila pengumuman dibuat melainkan ada maklumat daripada orang dalam. Lebih baik beli syarikat yang mantap untuk jangka panjang dan tunggu pengumuman dividen (jika ada) atau kenaikan harga saham kerana keupayaannya mencatatkan keuntungan.
Satu lagi jenis pengumuman ialah pengambilalihan syarikat. Jika sesebuah syarikat tersenarai akan diambil alih, proses yang sama juga berlaku di mana harga saham akan naik sejurus selepas pengambilalihan diumumkan. Kenaikan biasanya berlaku pada paras sedikit di bawah harga pengambilalihan yang diumumkan.
Namun begitu, sebelum pengumuman dibuat, pasti ada kenaikan harga beransur-ansur kerana orang dalam sudah tahu tentang perkara ini dan juga ada pembeli yang membeli berasaskan khabar angin. Kita sebagai pelabur kecil lebih baik tidak membeli berasaskan khabar angin kerana jika tidak benar, harga akan kembali jatuh. Sebaliknya jika kita menunggu pengumuman, harga akan naik hampir serta-merta selepas pengumuman menyebabkan tiada kesempatan untuk meraih untung.
Sebab itulah pada pendapat saya, lebih baik kita tumpukan perhatian kepada syarikat yang kukuh, kemudian jika syarikat tersebut mengagihkan untung atau diambil alih kerana potensinya, kita akan mendapat untung. Sebarang cara lain memerlukan sama ada spekulasi atau maklumat orang dalam (yang salah di sisi undang-undang tetapi sukar disabutkan kesalahan).
Mengapa ada hari di mana urus niaga di dalam "historical price data" ditandakan sebagai "_". Adakah sebab tiada urusniaga? Bagaimana kita ingin mengetahui tiada urusniaga? Contohnya saham Adventa pada tarikh 6,9 dan 10 Julai. Saya ada baca berita tawaran membeli saham tersebut pada 11 Julai oleh pengarah syarikat di dalam The Star.
Dinyatakan pemegang saham akan menerima distribution RM1.70. Dari carta ada kenaikan pada hari berita disiarkan. Bagaimanapun saya tidak faham kenapa tiada urusniaga pada tarikh dinyatakan di atas. Adakah saham ini masih boleh dibeli? Menurut pemahaman saya, pembelian, saham ini akan menguntungkan disebabkan ada pembahagian untung jualan untung dan harga saham tersebut.
Saya menerima soalan di atas dan ingin berkongsi jawapan bersama pembaca.
Pada tarikh di atas, kemungkinan tiada urus niaga disebabkan dagangan saham digantung. Lazimnya apabila pengumuman besar seperti ini dibuat, saham akan digantung dagangannya beberapa hari sebelum itu.
Pembelian saham biasanya hanya menguntungkan sebelum pengumuan dibuat. Selepas pengumuman, kenaikan akan berlaku hampir serta-merta apabila dagangan dibuka untuk mencerminkan pembahagian untung tersebut.Malah, sejurus selepas untung diagihkan kepada pemegang saham pada tarikh yang ditetapkan, harga akan turun semula sebanyak mana pembahagian untung yang dibuat.
Ini bermakna melainkan kita ada maklumat dalam yang menunjukan ada pembahagian untung, kita tidak ada cara untuk mengambil kesempatan daripada pengumuman seperti ini. Ini adalah sama seperti pengumuman dividen, di mana harga akan naik sejurus selepas dividen diumumkan.
Kita hanya boleh untung jika beli sebelum itu. Adalah mustahil untuk meramalkan bila pengumuman dibuat melainkan ada maklumat daripada orang dalam. Lebih baik beli syarikat yang mantap untuk jangka panjang dan tunggu pengumuman dividen (jika ada) atau kenaikan harga saham kerana keupayaannya mencatatkan keuntungan.
Satu lagi jenis pengumuman ialah pengambilalihan syarikat. Jika sesebuah syarikat tersenarai akan diambil alih, proses yang sama juga berlaku di mana harga saham akan naik sejurus selepas pengambilalihan diumumkan. Kenaikan biasanya berlaku pada paras sedikit di bawah harga pengambilalihan yang diumumkan.
Namun begitu, sebelum pengumuman dibuat, pasti ada kenaikan harga beransur-ansur kerana orang dalam sudah tahu tentang perkara ini dan juga ada pembeli yang membeli berasaskan khabar angin. Kita sebagai pelabur kecil lebih baik tidak membeli berasaskan khabar angin kerana jika tidak benar, harga akan kembali jatuh. Sebaliknya jika kita menunggu pengumuman, harga akan naik hampir serta-merta selepas pengumuman menyebabkan tiada kesempatan untuk meraih untung.
Sebab itulah pada pendapat saya, lebih baik kita tumpukan perhatian kepada syarikat yang kukuh, kemudian jika syarikat tersebut mengagihkan untung atau diambil alih kerana potensinya, kita akan mendapat untung. Sebarang cara lain memerlukan sama ada spekulasi atau maklumat orang dalam (yang salah di sisi undang-undang tetapi sukar disabutkan kesalahan).
10-perkara-merosakkan-otak/
http://peribadirasulullah.wordpress.com/2012/07/29/10-perkara-merosakkan-otak/
12 Kelebihan berselawat kepada Rasulullah SAW
http://a5.sphotos.ak.fbcdn.net/hphotos-ak-ash3/s720x720/564254_311521598922484_1779310259_n.jpg
http://peribadirasulullah.wordpress.com/2012/07/29/12-kelebihan-berselawat-kepada-rasulullah-saw/
http://peribadirasulullah.wordpress.com/2012/07/29/12-kelebihan-berselawat-kepada-rasulullah-saw/
Subscribe to:
Posts (Atom)