Bab Yang Ketiga: Bagaimana Hendak Mencapai Maqam Wali (2)
Tuesday, March 19, 2013
Tarikat Sufiah Dan Perkembangannya
Mengikut sejarah, perkembangan ilmu tasauf dan tarikat di zaman-zaman yang silam sangat pesat dan telah berjasa besar dalam mengukuhkan keimanan dan melahirkan kesusilaan budi yang lohor. Tetapi buat pandangan dunia Islam moden hari ini, tarikat tidak lagi merupakan demikian malah dianggap suatu perkara khurafat dan bidaah belaka kerana umat Islam telah tersilap mengambil pengertian terhadap ilmu tasauf dan tarikat sufiah dan pula kerana umat Islam di zaman moden ini sudah banyak kehilangan moral sifat-sifat kerohanian, tambahan pula kerosakan dunia hari ini adalah disebab tekanan-tekanan meniru peribadi kebudayaan Barat (maksiat) yang sangat pesat meluas di rantau cerok kerana memang ia sangat sesuai dengan peribadi nafsu amma-rah sehingga kebudayaan umat Islam sendiri hampir tertelan bulat-bulat oleh kebudayaan Barat.
Maka kepada zaman-zaman yang seumpama ini bolehkah hendak diharap dapat membentuk sebuah masyarakat Islam yang makmur dalam erti kata yang sebenar yakni dalam serba maju baik segi kebendaan atau pun kerohanian? Pada menjawabnya mustahil, melainkan jika ada pemimpin yang benar-benar ikhlas dan bertanggungjawab terhadap agama Allah dimana ada keazaman hendak menjalan polisi politik supaya ruh islamiah dan keimanan dapat hidup berkembang kembali dalam majoriti setiap anggota masyarakat. Kebenaran dan keikhlasan terhadap ugama Allah sukar hendak dicari kecuali jika seorang pemimpin itu benar-benar kaya dengan sifat-sifat kerohanian sufiah yang tetap waja. Tinjaulah pemimpin-pemimpin besar dahulu umpama Nabi kita Muhammad SAW dan sahabat-sahabatnya adalah terdiri dari manusia-manusia yang kaya dengan sifat-sifat kerohanian sufiah.
Dengan demikian maka tak hairanlah bahawa negara-negara iman di zaman itu dapat ditegapkan di bumi Allah yang halal ini. Dengan keterangan tadi dapatlah ditegaskan bahawa tarikat-tarikat itu adalah sekolah-sekolah orang sufi untuk mengeluarkan manusia-manusia wali dalam bentuk projek kerohanian (Islam) secara praktik untuk membimbing masyarakat ke arah kemajuan yang benar dan diredhai Allah. Ini (manusia-manusia wali) semuanya dapat dilakukan oleh pimpinan guru mursyid lagi arif dengan teratur. Tetapi di sana, oleh kerana banyak orang-orang atau puak-puak sufiah yang merasa dirinya layak menjadi syaikh sebelum ia ada kelayakan yang sebenar menjadi syaikh maka timbullah pula bentuk tarikat-tarikat yang direka baru oleh mereka. Tarikat-tarikat umpama ini tidak diakui sah oleh syaikh-syaikh yang masyhur maka dari sinilah timbulnya tarikat-tarikat palsu.
Perkara Bidaah (بدعة)
Berhubung dengan masaalah bidaah, kaum sufi pun mengakui bahawa setengah-setengah bidaah sufiah mustahak dilakukan dengan sebab ada tujuan-tujuan yang hasanah (baik). Pendek kata segala masaalah dalam dunia ini tak boleh lari dari bidaah kalau hendak diertikan bidaah itu dengan erti yang luas. ulama fikah, ulama usuluddin, ulama tasauf dan ulama-ulama lain juga semuanya masing-masing sedikit sebanyak ada sahaja mengada-ngadakan perkara bidaah, kaum fikah mensunatkan pembinaan masjid yang cantik-cantik sedangkan diwaktu Rasulullah tidak begitu. Kaum usuluddin mentakwil ayat-ayat mutasyabihah (متشابهة) supaya orang awam tidak tersalah faham sedangkan di zaman Rasulullah mendiamkan sahaja dan begitu juga perkara buat perayaan maulud dan sebagainya - semuanya itu adalah bidaah belaka.
Dan banyak lagi perkara-perkara bidaah yang dilakukan oleh pakar-pakar ilmu lain dalam masyarakat lain pula. Pendek kata kebanyakan jenis ilmu sedikit sebanyak tak sunyi daripada ada sahaja perkara-perkara bidaah dan tak boleh lari lagi daripada hukum tabii ini. Oleh itu, dapatkah pula kita berpegang kepada kaedah; “tiap-tiap bidaah itu sesat dan tiap-tiap sesat itu dalam neraka”. Bagaimana sabda Nabi SAW dalam hadis:
كُلُّ بِدْعَةٍ ضَلَالَةٌ وَكُلُّ ضَلَالَةٍ فِي النَّارِ؟
Jawabnya, tidaklah boleh kita berpegang kepada kaedah terlampau umum itu kerana kalau demikian, tentulah orang membina masjid cantik, buat perarakan maulud secara besar-sebagainya akan masuk neraka kesemuanya.
Sebenarnya kaedah itu mengikut suatu pendapat, dikehendaki khusus pada masaalah tauhid sahaja iaitu manakala berlaku bidaah pada masaalah-masaalah umpama iktikad yang tersalah jua maka tentulah ia sesat dan manakala sesat tentulah masuk neraka.
Suluk (سلوك)
Suluk ertinya segala daya-usaha ikhtiar yang sedang berjalan untuk mencapai maqam makrifat pada Allah di bawah pimpinan guru tasauf yang arif lagi mursyid.
Orang suluk dikatakan “salik - ” iaitu orang yang menjalani segala daya-usaha memerangi hawa-nafsu dan syaitan dengan mengekalkan amalan wirid tarikat yang diberi oleh guru untuk mencapai matlamat akhir iaitu makrifat pada Allah SWT.
Mencapai makrifat pada Allah SWT bukanlah perkara senang malah tak berbau oleh orang awam umpama kita yang pengecut kepada mujahadah dan ibadat ini kerana makrifat itu pakaian orang-orang wall, para anbia dan rasul-rasul. Makrifat mengikut istilah tasauf ini sangat berbeza dengan makrifat usuluddin kerana makrifat usuluddin itu ialah membicarakan mengenal dalil tentang wujud Allah Taala atau mengenal Allah dengan dalil adanya makhluk ini dan termasuk juga mengenal segala sifatNya yang wajib dan yang mustahil dan yang harus baginya.
Tetapi makrifat di sisi tasauf ialah mengenal Allah dengan jalan kehadiran suatu rasa dzauk yang dinamakan “syuhud” dan syuhud ini dicampak oleh Allah ke dalam hati seorang wali atau seumpamanya setelah hati itu bersih dari karat hawa-nafsu syaitan dan keduniaan. Perasaan dzauk (syuhud) yang menghasilkan makrifat sufiah umpama ini tidak akan tercapai melainkan oleh orang wali. Dan tidak dikatakan makrifat melainkan orang arif billah (wali) iaitu orang yang mengenal Allah dengan jalan hadir suatu kedapatan dzauk (syuhud) dan di waktu itu terdapatlah kepadanya fikiran-fikiran bernas, ilmu pengetahuan yang indah-indah dan ilham-ilahm atau rahsia-rahsia yang luar-di luar batas kekuasaan otak manusia.
Dengan penjelasan-penjelasan itu dapatlah kita faham erti suluk mengikut istilah tasauf yang sebenar. Di sana terdapat pula suluk pertapaan namanya, suluk ini sangat berbeza dengan pengertian suluk tasauf yang suci. Iaitu suluk secara pertapaan bagaimana terdapat di gua-gua atau sebagainya. Dan amalan-amalan yang dibuat dalam masa pertapaan itu adalah semata-mata bertujuan mencari muslihat dunia, umpama menuntut ilmu kebal, ilmu pengasih atau sebagainya. Suluk-suluk umpama ini banyak terdapat di negeri Jawa (Indonesia) dan juga di tanahair kita.
Di sana terdapat pula suluk khadam iaitu suatu upacara amalan-amalan yang dibuat dalam masa yang tertentu kerana menuntut perjumpaan khadam. Apabila berjaya bersahabat dengan khadam maka segala hajat tuannya dapat ditunaikan oleh khadam bila ia kehendaki.
Suluk-suluk umpama tersebut tidaklah termasuk dalam perbicaraan ilmu tasauf malah ia terkeluar dari kehendak tasauf. Sayugialah diingat dan difaham supaya tidak terkeluar atau ter-tipu suluk-suluk bertujuan dunia itu dengan suluk-suluk cara tasauf yang sebenar.
Fatwa Penting Untuk Pembaca-Pembaca Kitab Tasauf
Adalah mustahak difaham bahawa kitab-kitab tasauf itu mempunyai tiga peringkat:
Yang Pertama - Tasauf dzawahir (ظواهر) iaitu segala kitab yang isi karangannya adalah perbicaraan jenis lahir yang tidak berapa mendalam yakni boleh dibaca dan difaham secara persendirian jika orang itu menguasai bahasa Arab, kitab-kitab umpama itu ialah seperti:
إحياء علوم الدين للغزالي
منهاج العابدين للغزالي
dan sebagainya tetapi jika berguru kepada yang ahli adalah lebih baik dan sempurna.
Yang Kedua - Tasauf sederhana iaitu kitab-kitab yang isi karangan tidak lahir sangat dan tidak pula melampau tinggi. Kitab-kitab umpama ini ialah seperti kitab-kitab:
حكم ابن عطاء الله
إيقاظ الهمم
الفتوحات الإلهية
dan sebagainya, kitab-kitab umpama ini mustahak berguru kepada yang ahli kerana ia tak boleh difaham dengan pembacaan sendiri, kalau dirasa faham pun mungkin menyeleweng.
Yang Ketiga - Tasauf bawatin (بواطن) iaitu kitab-kitab jenis karangan berat untuk difaham kandungan isinya dan kebanyakan isinya tak boleh difaham oleh otak fikiran tetapi dapat difaham setelah mengalami sendiri dzauk-dzauk sufiah. Kitab-kitab umpama itu dilarang (diharam) mengajar oleh setengah syaikh-syaikh sufiah yang arif. “الفتوحات المكية” karangan Syaikh Ibn Arabi dan “الإنسان الكامل” karangan Syaikh Abdul Karim bin Ibrahim al-Jaili dan juga karangan “فهو من الحكم” Ibn Arabi adalah termasuk dalam bahagian karangan ini dan banyak lagi kitab-kitab yang seumpama itu.
Oleh yang demikian tak sayugia bagi orang awam yang umpama kita ini cuba hendak mengupas dan mengorek isi kandungan kitab-kitab umpama itu kerana sudah tentu kitab jenis tasauf bawatin ini tak dapat difaham dengan otak fikiran tetapi dapat difaham dengan atau setelah mengalami makrifat sendiri.
Oleh itu siapa-siapa yang hendak mencuba mengupas masaalah-masaalah “wahdatul-wujud” atau “al-ittihad” atau seumpamanya sudah tentu menyeleweng dan mengelirukan fahaman orang ramai kecuali guru yang rasikh (alim) dan pandai takbir dalam ilmu ini. Oleh sebab itu maka tak hairanlah setengah-setengah kitab tasauf jenis karangan baru sekalipun ia dikeluar dari negeri-negeri umpama Timur Tengah, terdapat banyak menyeleweng dari kehendak hakikat yang sebenar. Barangkali kerana ia dikarang oleh orang bukan ahli. Apatah lagi sangat-sangatlah kacau-bilau dan menyeleweng apabila terdapat kitab-kitab dari pengarang-pengarang yang engkar kebenaran tasauf dan mungkin juga kitab-kitab terjemahan tasauf dari Arab ke Inggeris pun termasuk dalam bahagian ini sekalipun penterjemah itu ahli bijak-pandai kesusasteraan Arab.
Kesilapan Penulis Tasauf Zaman Moden
Kesilapan penulis tasauf di zaman moden hari ini ialah mengemukakan ilmu tasauf dari segi budi pekerti dan sifat-sifat aulia Allah supaya dicontohi oleh generasi baru tanpa mengemukakan ajaran-ajaran mereka bagaimana hendak mencapaikan sifat-sifat itu sedangkan pelajaran tasauf tidak bermaksud begitu. Tetapi yang menjadi pokok dalam ilmu tasauf ialah menyuci nafsu atau hati lebih dahulu dengan kaedah mujahadah dan amalan tarikat. Bila kesucian hati terlaksana maka seluruh sifat-sifat kerohanian sufiah itu akan tercapai sendiri secara otomatik. Bagaimanakah hendak menzahidkan diri umpamanya sedangkan hati masih kotor dengan sifat ketamakan dunia? Mustahil bagi generasi baru dapat mengambil sifat zahid atau seumpamanya dijadikan sebagai budi pekertinya selagi ia tidak mengambil jalannya.
Jadi dengan sebab itu adalah dibimbang timbul tuduhan atau salah faham bahawa ilmu tasauf tidak sesuai lagi dengan zaman ini kerana diri perkara mustahil yang tidak dapat dihidu bau oleh generasi baru, oleh itu maka dikatakanlah tasauf itu sebagai khurafat dan bidaah yang tidak dapat diterima oleh akal siuman untuk amalan di zaman moden ini.
Sumber:
Mustapha Mohamed Al-Jiasi, Mengenal Diri Dan Wali Allah. Pustakan Aman Press, Kota Bharu. Cetakan kesepuluh 1984.
Showing posts with label Bab Yang Ketiga. Show all posts
Showing posts with label Bab Yang Ketiga. Show all posts
Tuesday, March 19, 2013
Monday, February 25, 2013
Bab Yang Ketiga, Bagaimana Hendak Mencapai Maqam Wali (1)
Bab Yang Ketiga: Bagaimana Hendak Mencapai Maqam Wali (1)
Thursday, February 21, 2013
Ilmu tasauf bukanlah ilmu ikutan-ikutan lahir umpama ilmu nyariat atau ilmu tiori yang dipelajari untuk difaham saja. Kalau ihnu sains dan teknoloji itu suatu ilmu tajribah dan eksperimen ntaka ilmu tasauf adalah ilmu yang ertinya sama juga yang mesti dipraktik dan dicuba sendiri, kemudian hasil yang diperolehi dari pengalaman-pengalaman atau natijah itu hendaklah didedah dan diceritakan kepada guru untuk ditinjau dan ditarbiahkan (di-didikkan) seterusnya sehingga akan beroleh kejayaan yang cemerlang.
Proses tarbiah nafsu dari amma-rah ke lawwa-mah dan seterusnya atau perkembangan kesucian nafsu dari peringkat rendah ke peringkat tinggi bukanlah suatu perkara yang senang untuk mencapainya. Hanya dengan keazaman yang kuat dan tenaga yang berani berjuang melawan godaan nafsu syaitan dan dengan bersungguh-su.ngguh kuat beribadat di bawah pimpinan guru mursyid sajalah suatu jalan terbuka untuk mencapai maqam wali. Ingatlah! bahawa sifat-sifat keruhanian dan budi kesusilaan sufiah yang terpuji tidak akan berhasil kecuali apabila tercapai peringkat kesucian maqam-maqam. Kesucian maqam-maqam itu mustahil terdapat jika tidak dengan berjihad dan beribadat dengan sungguh-sungguh hati.
Sebagai tanda yang mula-mula sekali yang menunjukkan ada harapan kejayaan ialah berolehnya “nur” atau “وارد - warid” di masa bermujahadah, bersuluk dan beribadat wirid zikir yang ditalqin (terima) dan guru itu.
Apabila seorang itu didatangi oleh nur tadi maka kekarutan hati yang kotor dengan sifat-sifat yang dicela akan terkikis secara otomatik, dihapuskan oleh nur atau warid itu. Manakala hatinya sedang di dalam keadaan suci yang demikian, menunggulah ia pula akan nasib kedatangan dzauk hakikat (syuhud) yang menjadi pokok pangkal wali seorang itu.
Berhubung dengan nur itu pula maka nur tidak akan berhasil kalau tidak ada amalan wirid yang ada persambungan wayar dengan tarikat sufiah yang disah oleh guru mursyid yang ariff serta kuat pula bermujahadah melawan godaan nafsu syaitan.
Warid Atau Nur Dari Allah
Setelah menjalani amalan wirid tarikat yang diajar (talqin) oleh guru tadi dan juga latihan-latihan jihad nafsu yang diatur oleh guru maka menunggulah murid itu akan kedatangan habuan nasibnya (nur - warid) iaitu suatu perkara kedatangan atau kedapatan dalam perasaan hati yang akan dicampak oleh Allah Taala kepada murid yang mengekali amalan wind tarikat guru itu.
Tibanya suatu perkara kedatangan dalam perasaan hati itu dinamakan “warid” atau “waridah - واردة” atau “nur” atau “hal” atau “sirr - سر” atau lain-lain nama yang diistilahkan oleh tasauf.
Kedatangan nur atau warid ke dalam hati murid itu bermacam-macam gaya pula? Kadang-kadang cepat-cepat, kadang-kadang lambat: memakan masa berbulan-bulan, bertahun-tahun berbelas tahun dan ada pula berpuluh-puluh tahun lamanya mengikut kadar habuan masing-masing.
Demikian pula kedatangan nur Ice dalam hati murid itu bukanlah tetap atau tinggal lama dalarn hati buat selama-lamanya, bahkan bagi seorang yang baru menjalani seloka, nur itu tiba-tiba saja, tiba-tiba hilang, datang kembali; kadang-kadang tinggal selama seminggu, kemudian ia pergi dan hilang, kemudian ia datang kembali. Begitulah tabiat dan halnya ada bermacam-macam fesyen, ada sebulan, ada setahun dan ada dalam sekelip mata. Ini selama murid itu belum sampai kepada martabat “al-maqam” atau “al-istiqamah” (tetap dan kejap).
Apakah Dia Nur dan Tanda-tandanya
Nur ialah suatu perkara rasa yang dicampak oleh Allah Taala ke dalam hati dengan sebab bersih hati dan berkekalan atas amal wirid yang ada hubungan wayar dengan tarikat guru, manakala wirid pula ialah amalan-amalan yang mengandungi zikir, salawat dan istighafar yang mesti diijazah dan ditalqin (diajar) oleh guru kepada murid sebagai tugas wajib harian atau malaman untuk diamal dalam masa-masa yang tertentu.
Adapun amalan-amalan wirid yang tak diterima ijazah atau talkin dari guru, umpama zikir-zikir atau amalan-amalan biasa dibuat kerana menuntut pahala akhirat maka ia tiada mendapat tempat untuk mendapatkan nur atau warid malah yang terdapat hanya pahala akhirat jua, kerana nur itu mempunyai hubungan usul salsilah dari Nabi SAW, kemudian diambil oleh sahabat, kemudian oleh tabiin, kemudian oleh tabiin at-tabiin kemudian oleh seterusnya hingga akhir dunia.
Berapa banyak ulama fuqaha’ yang kuat-kuat beribadat tetapi malangnya di hati mereka kosong dengan kesan-kesan warid atau nur yang kita bicara tadi iaitu warid seperti datangnya sifat takwa, khauf, zahid dan tawakkal dengan sebenar-benarnya. Mengapa? Jawabnya kerana ibadat mereka tidak ada persambungan wayar langsung dengan tarikat sufiah yang mendatangkan warid atau nur. Hendaklah kita faham bahawa ibadat fuqaha’ itu hanya untuk menuntut pahala akhirat jua bukan ibadat sebagai alat pembersih hati. Tetapi ibadat tarikat sufiah adalah sebagai alat pembersih hati, bukan kerana menuntut pahala akhirat. Jadi, zikir sama-sama berzikir bahkan terdapat satu macam sebutan, tetapi zikir tarikat lain tujuannya, dan zikir fuqaha’ lain pula matlamatnya bahkan ia tidak ada langsung persambungan wayar dengan tarikat sufiah.
Dan satu perkara yang harus difaham di sini ialah bahawa yang dimaksudkan dengan tarikat itu ialah perubahan hati atau proses perkembangan kesucian hati dalam masa menjalani latihan mujahadah dan ibadat zikir jua. Bukan sebagaimana tarikat yang disegera faham seperti mengadakan suatu bentuk istiadat menari-nari, mengiling-ngilingkan kepala dan mengayung-ngayungkan punggung di masa menjalani ibadat zikir. Ya! Itu memang suatu rekaan baru yang dibawa masuk dalam zikir tarikat. Dan dengan demikian makna terkenallah istiadat-istiadat umpama itu sebagai tarikat, pada hal makna tarikat yang sebenar ialah perjalanan hal hati, misalnya dahulu ia bersifat bakhil tetapi sekarang setelah ia masuk dalam tarikat maka bertukar sifatnya jadi seorang pemurah.
Apabila seorang murid dicampakkan Allah nur ke dalam hatinya maka dirasanyalah keadaan dirinya luarbiasa dari masa-masa yang sudah; hatinya rasa lapang, otak fikiran penuh memikir dengan perkara-perkara yang bersih (otak cerah), sihat jiwanya, berseri-seri cahaya muka melambangkan hati murni, lazat dan seronok berzikir kepada Allah, dirasa dirinya sebagai orang yang paling beruntung dan bertuah dalam kehidupannya dan dirasanya barang kedapatan hati itu tak mahu dijual sekalipun dengan harga emas sebesar dunia.
Apabila nur itu masuk ke dalam hati maka segala sifat-sifat hati yang buruk seperti tamak, hasad dengki, khianat dan sebagainya akan terkikis sendiri dan diganti dengan sifat-sifat budi yang baik seperti tawakkal, sabar dan sebagainya.
Nur atau warid yang dirasa dengan perasaan gembira dinamakan “al-bast - البسط” ditajallikan Allah kepada hamba-Nya dengan sifat jamil. Dan sebaliknya jika terdapat perasaan sedih atau kecut hati maka dinamakan warid “al-kabadh - القبض” ditajallikan Allah kepada hambaNya dengan sifat jalal.
Di sana ada bermacam-macam warid atau nur sebagai minuman orang-orang yang bersih hati (sufi). Kalau dikumpulkan warid-warid itu secara kasar maka terdapat ada sebanyak 99 macam sebagaimana nama Allah ada 99 nama (Asma’ al-Husna – أسماء الحسنى) tetapi di sana tiada terhingga banyaknya lagi.
Pendek kata, segala macam warid yang Allah campak rasanya dalam hati hamba yang wali yang ia kehendaki tak ubahlah seperti terdapat rasa pada jenis buah-buahan yang bermacam-macam rupa dengan bermacam-macam pula rasanya. Manggis dirasa begini sedapnya berlainan pula dirasa durian dan begitulah seterusnya, tak serupa antara satu sama lain.
Suatu Kaedah Yang Am
Suatu kaedah yang am iaitu apabila tercampak ke dalam hati satu-satu warid atau nur maka di waktu itu dirasanya dini sendiri terkikis dari segala sifat-sifat yang buruk iaitu tabiat-tabiat nafsu syaitaniah dan berganti pula dengan sifat-sifat bati yang terpuji (al-akhlak al-mahmudah – الأخلاق المحمودة) dalam waktu yang sama.
Suatu perhatian supaya tidak tersalah faham mengenai nur atau warid iaitu ia bukanlah seperti cahaya lampu suluh (lampu picit) bagaimana kita segera faham, tetapi nun itu maknanya ialah suatu kedapatan rasa di hati orang suluk dalam perjalanannya untuk mencapai makrifat pada Allah Taala.
Nur atau warid yang datang adalah sebagai hasil daripada rajin beribadat wirid yang ditalkin oleh guru. Kalau tidak ada wirid nescaya tiadalah warid (nur) sebagaimana tidak bernyala lampu basikal kalau tiada dipusing kepala dinamo basikal itu.
Demikian juga segala sifat budi (kerohanian) yang mulia dan tinggi yang dibicarakan dalam tasauf adalah hasil dari warid yang membersihkan hati, bukan hasil dari faktor-faktor pendidikan jasmani atau pengajaran lahir sejak kecil sebagaimana hasil pendidikan atau pelajaran yang diambil melalui sekolah-sekolah atau madrasah-madrasah agama, tetapi ia adalah hasil dari latihan-latihan ruhani (sekolah-sekolah tarikat).
Sumber:
Mustapha Mohamed Al-Jiasi, Mengenal Diri Dan Wali Allah. Pustakan Aman Press, Kota Bharu. Cetakan kesepuluh 1984.
Thursday, February 21, 2013
Ilmu tasauf bukanlah ilmu ikutan-ikutan lahir umpama ilmu nyariat atau ilmu tiori yang dipelajari untuk difaham saja. Kalau ihnu sains dan teknoloji itu suatu ilmu tajribah dan eksperimen ntaka ilmu tasauf adalah ilmu yang ertinya sama juga yang mesti dipraktik dan dicuba sendiri, kemudian hasil yang diperolehi dari pengalaman-pengalaman atau natijah itu hendaklah didedah dan diceritakan kepada guru untuk ditinjau dan ditarbiahkan (di-didikkan) seterusnya sehingga akan beroleh kejayaan yang cemerlang.
Proses tarbiah nafsu dari amma-rah ke lawwa-mah dan seterusnya atau perkembangan kesucian nafsu dari peringkat rendah ke peringkat tinggi bukanlah suatu perkara yang senang untuk mencapainya. Hanya dengan keazaman yang kuat dan tenaga yang berani berjuang melawan godaan nafsu syaitan dan dengan bersungguh-su.ngguh kuat beribadat di bawah pimpinan guru mursyid sajalah suatu jalan terbuka untuk mencapai maqam wali. Ingatlah! bahawa sifat-sifat keruhanian dan budi kesusilaan sufiah yang terpuji tidak akan berhasil kecuali apabila tercapai peringkat kesucian maqam-maqam. Kesucian maqam-maqam itu mustahil terdapat jika tidak dengan berjihad dan beribadat dengan sungguh-sungguh hati.
Sebagai tanda yang mula-mula sekali yang menunjukkan ada harapan kejayaan ialah berolehnya “nur” atau “وارد - warid” di masa bermujahadah, bersuluk dan beribadat wirid zikir yang ditalqin (terima) dan guru itu.
Apabila seorang itu didatangi oleh nur tadi maka kekarutan hati yang kotor dengan sifat-sifat yang dicela akan terkikis secara otomatik, dihapuskan oleh nur atau warid itu. Manakala hatinya sedang di dalam keadaan suci yang demikian, menunggulah ia pula akan nasib kedatangan dzauk hakikat (syuhud) yang menjadi pokok pangkal wali seorang itu.
Berhubung dengan nur itu pula maka nur tidak akan berhasil kalau tidak ada amalan wirid yang ada persambungan wayar dengan tarikat sufiah yang disah oleh guru mursyid yang ariff serta kuat pula bermujahadah melawan godaan nafsu syaitan.
Warid Atau Nur Dari Allah
Setelah menjalani amalan wirid tarikat yang diajar (talqin) oleh guru tadi dan juga latihan-latihan jihad nafsu yang diatur oleh guru maka menunggulah murid itu akan kedatangan habuan nasibnya (nur - warid) iaitu suatu perkara kedatangan atau kedapatan dalam perasaan hati yang akan dicampak oleh Allah Taala kepada murid yang mengekali amalan wind tarikat guru itu.
Tibanya suatu perkara kedatangan dalam perasaan hati itu dinamakan “warid” atau “waridah - واردة” atau “nur” atau “hal” atau “sirr - سر” atau lain-lain nama yang diistilahkan oleh tasauf.
Kedatangan nur atau warid ke dalam hati murid itu bermacam-macam gaya pula? Kadang-kadang cepat-cepat, kadang-kadang lambat: memakan masa berbulan-bulan, bertahun-tahun berbelas tahun dan ada pula berpuluh-puluh tahun lamanya mengikut kadar habuan masing-masing.
Demikian pula kedatangan nur Ice dalam hati murid itu bukanlah tetap atau tinggal lama dalarn hati buat selama-lamanya, bahkan bagi seorang yang baru menjalani seloka, nur itu tiba-tiba saja, tiba-tiba hilang, datang kembali; kadang-kadang tinggal selama seminggu, kemudian ia pergi dan hilang, kemudian ia datang kembali. Begitulah tabiat dan halnya ada bermacam-macam fesyen, ada sebulan, ada setahun dan ada dalam sekelip mata. Ini selama murid itu belum sampai kepada martabat “al-maqam” atau “al-istiqamah” (tetap dan kejap).
Apakah Dia Nur dan Tanda-tandanya
Nur ialah suatu perkara rasa yang dicampak oleh Allah Taala ke dalam hati dengan sebab bersih hati dan berkekalan atas amal wirid yang ada hubungan wayar dengan tarikat guru, manakala wirid pula ialah amalan-amalan yang mengandungi zikir, salawat dan istighafar yang mesti diijazah dan ditalqin (diajar) oleh guru kepada murid sebagai tugas wajib harian atau malaman untuk diamal dalam masa-masa yang tertentu.
Adapun amalan-amalan wirid yang tak diterima ijazah atau talkin dari guru, umpama zikir-zikir atau amalan-amalan biasa dibuat kerana menuntut pahala akhirat maka ia tiada mendapat tempat untuk mendapatkan nur atau warid malah yang terdapat hanya pahala akhirat jua, kerana nur itu mempunyai hubungan usul salsilah dari Nabi SAW, kemudian diambil oleh sahabat, kemudian oleh tabiin, kemudian oleh tabiin at-tabiin kemudian oleh seterusnya hingga akhir dunia.
Berapa banyak ulama fuqaha’ yang kuat-kuat beribadat tetapi malangnya di hati mereka kosong dengan kesan-kesan warid atau nur yang kita bicara tadi iaitu warid seperti datangnya sifat takwa, khauf, zahid dan tawakkal dengan sebenar-benarnya. Mengapa? Jawabnya kerana ibadat mereka tidak ada persambungan wayar langsung dengan tarikat sufiah yang mendatangkan warid atau nur. Hendaklah kita faham bahawa ibadat fuqaha’ itu hanya untuk menuntut pahala akhirat jua bukan ibadat sebagai alat pembersih hati. Tetapi ibadat tarikat sufiah adalah sebagai alat pembersih hati, bukan kerana menuntut pahala akhirat. Jadi, zikir sama-sama berzikir bahkan terdapat satu macam sebutan, tetapi zikir tarikat lain tujuannya, dan zikir fuqaha’ lain pula matlamatnya bahkan ia tidak ada langsung persambungan wayar dengan tarikat sufiah.
Dan satu perkara yang harus difaham di sini ialah bahawa yang dimaksudkan dengan tarikat itu ialah perubahan hati atau proses perkembangan kesucian hati dalam masa menjalani latihan mujahadah dan ibadat zikir jua. Bukan sebagaimana tarikat yang disegera faham seperti mengadakan suatu bentuk istiadat menari-nari, mengiling-ngilingkan kepala dan mengayung-ngayungkan punggung di masa menjalani ibadat zikir. Ya! Itu memang suatu rekaan baru yang dibawa masuk dalam zikir tarikat. Dan dengan demikian makna terkenallah istiadat-istiadat umpama itu sebagai tarikat, pada hal makna tarikat yang sebenar ialah perjalanan hal hati, misalnya dahulu ia bersifat bakhil tetapi sekarang setelah ia masuk dalam tarikat maka bertukar sifatnya jadi seorang pemurah.
Apabila seorang murid dicampakkan Allah nur ke dalam hatinya maka dirasanyalah keadaan dirinya luarbiasa dari masa-masa yang sudah; hatinya rasa lapang, otak fikiran penuh memikir dengan perkara-perkara yang bersih (otak cerah), sihat jiwanya, berseri-seri cahaya muka melambangkan hati murni, lazat dan seronok berzikir kepada Allah, dirasa dirinya sebagai orang yang paling beruntung dan bertuah dalam kehidupannya dan dirasanya barang kedapatan hati itu tak mahu dijual sekalipun dengan harga emas sebesar dunia.
Apabila nur itu masuk ke dalam hati maka segala sifat-sifat hati yang buruk seperti tamak, hasad dengki, khianat dan sebagainya akan terkikis sendiri dan diganti dengan sifat-sifat budi yang baik seperti tawakkal, sabar dan sebagainya.
Nur atau warid yang dirasa dengan perasaan gembira dinamakan “al-bast - البسط” ditajallikan Allah kepada hamba-Nya dengan sifat jamil. Dan sebaliknya jika terdapat perasaan sedih atau kecut hati maka dinamakan warid “al-kabadh - القبض” ditajallikan Allah kepada hambaNya dengan sifat jalal.
Di sana ada bermacam-macam warid atau nur sebagai minuman orang-orang yang bersih hati (sufi). Kalau dikumpulkan warid-warid itu secara kasar maka terdapat ada sebanyak 99 macam sebagaimana nama Allah ada 99 nama (Asma’ al-Husna – أسماء الحسنى) tetapi di sana tiada terhingga banyaknya lagi.
Pendek kata, segala macam warid yang Allah campak rasanya dalam hati hamba yang wali yang ia kehendaki tak ubahlah seperti terdapat rasa pada jenis buah-buahan yang bermacam-macam rupa dengan bermacam-macam pula rasanya. Manggis dirasa begini sedapnya berlainan pula dirasa durian dan begitulah seterusnya, tak serupa antara satu sama lain.
Suatu Kaedah Yang Am
Suatu kaedah yang am iaitu apabila tercampak ke dalam hati satu-satu warid atau nur maka di waktu itu dirasanya dini sendiri terkikis dari segala sifat-sifat yang buruk iaitu tabiat-tabiat nafsu syaitaniah dan berganti pula dengan sifat-sifat bati yang terpuji (al-akhlak al-mahmudah – الأخلاق المحمودة) dalam waktu yang sama.
Suatu perhatian supaya tidak tersalah faham mengenai nur atau warid iaitu ia bukanlah seperti cahaya lampu suluh (lampu picit) bagaimana kita segera faham, tetapi nun itu maknanya ialah suatu kedapatan rasa di hati orang suluk dalam perjalanannya untuk mencapai makrifat pada Allah Taala.
Nur atau warid yang datang adalah sebagai hasil daripada rajin beribadat wirid yang ditalkin oleh guru. Kalau tidak ada wirid nescaya tiadalah warid (nur) sebagaimana tidak bernyala lampu basikal kalau tiada dipusing kepala dinamo basikal itu.
Demikian juga segala sifat budi (kerohanian) yang mulia dan tinggi yang dibicarakan dalam tasauf adalah hasil dari warid yang membersihkan hati, bukan hasil dari faktor-faktor pendidikan jasmani atau pengajaran lahir sejak kecil sebagaimana hasil pendidikan atau pelajaran yang diambil melalui sekolah-sekolah atau madrasah-madrasah agama, tetapi ia adalah hasil dari latihan-latihan ruhani (sekolah-sekolah tarikat).
Sumber:
Mustapha Mohamed Al-Jiasi, Mengenal Diri Dan Wali Allah. Pustakan Aman Press, Kota Bharu. Cetakan kesepuluh 1984.
Bab Yang Ketiga: Bagaimana Hendak Mencapai Maqam Wali (1)
Bab Yang Ketiga: Bagaimana Hendak Mencapai Maqam Wali (1)
Thursday, February 21, 2013
Ilmu tasauf bukanlah ilmu ikutan-ikutan lahir umpama ilmu nyariat atau ilmu tiori yang dipelajari untuk difaham saja. Kalau ihnu sains dan teknoloji itu suatu ilmu tajribah dan eksperimen ntaka ilmu tasauf adalah ilmu yang ertinya sama juga yang mesti dipraktik dan dicuba sendiri, kemudian hasil yang diperolehi dari pengalaman-pengalaman atau natijah itu hendaklah didedah dan diceritakan kepada guru untuk ditinjau dan ditarbiahkan (di-didikkan) seterusnya sehingga akan beroleh kejayaan yang cemerlang.
Proses tarbiah nafsu dari amma-rah ke lawwa-mah dan seterusnya atau perkembangan kesucian nafsu dari peringkat rendah ke peringkat tinggi bukanlah suatu perkara yang senang untuk mencapainya. Hanya dengan keazaman yang kuat dan tenaga yang berani berjuang melawan godaan nafsu syaitan dan dengan bersungguh-su.ngguh kuat beribadat di bawah pimpinan guru mursyid sajalah suatu jalan terbuka untuk mencapai maqam wali. Ingatlah! bahawa sifat-sifat keruhanian dan budi kesusilaan sufiah yang terpuji tidak akan berhasil kecuali apabila tercapai peringkat kesucian maqam-maqam. Kesucian maqam-maqam itu mustahil terdapat jika tidak dengan berjihad dan beribadat dengan sungguh-sungguh hati.
Sebagai tanda yang mula-mula sekali yang menunjukkan ada harapan kejayaan ialah berolehnya “nur” atau “وارد - warid” di masa bermujahadah, bersuluk dan beribadat wirid zikir yang ditalqin (terima) dan guru itu.
Apabila seorang itu didatangi oleh nur tadi maka kekarutan hati yang kotor dengan sifat-sifat yang dicela akan terkikis secara otomatik, dihapuskan oleh nur atau warid itu. Manakala hatinya sedang di dalam keadaan suci yang demikian, menunggulah ia pula akan nasib kedatangan dzauk hakikat (syuhud) yang menjadi pokok pangkal wali seorang itu.
Berhubung dengan nur itu pula maka nur tidak akan berhasil kalau tidak ada amalan wirid yang ada persambungan wayar dengan tarikat sufiah yang disah oleh guru mursyid yang ariff serta kuat pula bermujahadah melawan godaan nafsu syaitan.
Warid Atau Nur Dari Allah
Setelah menjalani amalan wirid tarikat yang diajar (talqin) oleh guru tadi dan juga latihan-latihan jihad nafsu yang diatur oleh guru maka menunggulah murid itu akan kedatangan habuan nasibnya (nur - warid) iaitu suatu perkara kedatangan atau kedapatan dalam perasaan hati yang akan dicampak oleh Allah Taala kepada murid yang mengekali amalan wind tarikat guru itu.
Tibanya suatu perkara kedatangan dalam perasaan hati itu dinamakan “warid” atau “waridah - واردة” atau “nur” atau “hal” atau “sirr - سر” atau lain-lain nama yang diistilahkan oleh tasauf.
Kedatangan nur atau warid ke dalam hati murid itu bermacam-macam gaya pula? Kadang-kadang cepat-cepat, kadang-kadang lambat: memakan masa berbulan-bulan, bertahun-tahun berbelas tahun dan ada pula berpuluh-puluh tahun lamanya mengikut kadar habuan masing-masing.
Demikian pula kedatangan nur Ice dalam hati murid itu bukanlah tetap atau tinggal lama dalarn hati buat selama-lamanya, bahkan bagi seorang yang baru menjalani seloka, nur itu tiba-tiba saja, tiba-tiba hilang, datang kembali; kadang-kadang tinggal selama seminggu, kemudian ia pergi dan hilang, kemudian ia datang kembali. Begitulah tabiat dan halnya ada bermacam-macam fesyen, ada sebulan, ada setahun dan ada dalam sekelip mata. Ini selama murid itu belum sampai kepada martabat “al-maqam” atau “al-istiqamah” (tetap dan kejap).
Apakah Dia Nur dan Tanda-tandanya
Nur ialah suatu perkara rasa yang dicampak oleh Allah Taala ke dalam hati dengan sebab bersih hati dan berkekalan atas amal wirid yang ada hubungan wayar dengan tarikat guru, manakala wirid pula ialah amalan-amalan yang mengandungi zikir, salawat dan istighafar yang mesti diijazah dan ditalqin (diajar) oleh guru kepada murid sebagai tugas wajib harian atau malaman untuk diamal dalam masa-masa yang tertentu.
Adapun amalan-amalan wirid yang tak diterima ijazah atau talkin dari guru, umpama zikir-zikir atau amalan-amalan biasa dibuat kerana menuntut pahala akhirat maka ia tiada mendapat tempat untuk mendapatkan nur atau warid malah yang terdapat hanya pahala akhirat jua, kerana nur itu mempunyai hubungan usul salsilah dari Nabi SAW, kemudian diambil oleh sahabat, kemudian oleh tabiin, kemudian oleh tabiin at-tabiin kemudian oleh seterusnya hingga akhir dunia.
Berapa banyak ulama fuqaha’ yang kuat-kuat beribadat tetapi malangnya di hati mereka kosong dengan kesan-kesan warid atau nur yang kita bicara tadi iaitu warid seperti datangnya sifat takwa, khauf, zahid dan tawakkal dengan sebenar-benarnya. Mengapa? Jawabnya kerana ibadat mereka tidak ada persambungan wayar langsung dengan tarikat sufiah yang mendatangkan warid atau nur. Hendaklah kita faham bahawa ibadat fuqaha’ itu hanya untuk menuntut pahala akhirat jua bukan ibadat sebagai alat pembersih hati. Tetapi ibadat tarikat sufiah adalah sebagai alat pembersih hati, bukan kerana menuntut pahala akhirat. Jadi, zikir sama-sama berzikir bahkan terdapat satu macam sebutan, tetapi zikir tarikat lain tujuannya, dan zikir fuqaha’ lain pula matlamatnya bahkan ia tidak ada langsung persambungan wayar dengan tarikat sufiah.
Dan satu perkara yang harus difaham di sini ialah bahawa yang dimaksudkan dengan tarikat itu ialah perubahan hati atau proses perkembangan kesucian hati dalam masa menjalani latihan mujahadah dan ibadat zikir jua. Bukan sebagaimana tarikat yang disegera faham seperti mengadakan suatu bentuk istiadat menari-nari, mengiling-ngilingkan kepala dan mengayung-ngayungkan punggung di masa menjalani ibadat zikir. Ya! Itu memang suatu rekaan baru yang dibawa masuk dalam zikir tarikat. Dan dengan demikian makna terkenallah istiadat-istiadat umpama itu sebagai tarikat, pada hal makna tarikat yang sebenar ialah perjalanan hal hati, misalnya dahulu ia bersifat bakhil tetapi sekarang setelah ia masuk dalam tarikat maka bertukar sifatnya jadi seorang pemurah.
Apabila seorang murid dicampakkan Allah nur ke dalam hatinya maka dirasanyalah keadaan dirinya luarbiasa dari masa-masa yang sudah; hatinya rasa lapang, otak fikiran penuh memikir dengan perkara-perkara yang bersih (otak cerah), sihat jiwanya, berseri-seri cahaya muka melambangkan hati murni, lazat dan seronok berzikir kepada Allah, dirasa dirinya sebagai orang yang paling beruntung dan bertuah dalam kehidupannya dan dirasanya barang kedapatan hati itu tak mahu dijual sekalipun dengan harga emas sebesar dunia.
Apabila nur itu masuk ke dalam hati maka segala sifat-sifat hati yang buruk seperti tamak, hasad dengki, khianat dan sebagainya akan terkikis sendiri dan diganti dengan sifat-sifat budi yang baik seperti tawakkal, sabar dan sebagainya.
Nur atau warid yang dirasa dengan perasaan gembira dinamakan “al-bast - البسط” ditajallikan Allah kepada hamba-Nya dengan sifat jamil. Dan sebaliknya jika terdapat perasaan sedih atau kecut hati maka dinamakan warid “al-kabadh - القبض” ditajallikan Allah kepada hambaNya dengan sifat jalal.
Di sana ada bermacam-macam warid atau nur sebagai minuman orang-orang yang bersih hati (sufi). Kalau dikumpulkan warid-warid itu secara kasar maka terdapat ada sebanyak 99 macam sebagaimana nama Allah ada 99 nama (Asma’ al-Husna – أسماء الحسنى) tetapi di sana tiada terhingga banyaknya lagi.
Pendek kata, segala macam warid yang Allah campak rasanya dalam hati hamba yang wali yang ia kehendaki tak ubahlah seperti terdapat rasa pada jenis buah-buahan yang bermacam-macam rupa dengan bermacam-macam pula rasanya. Manggis dirasa begini sedapnya berlainan pula dirasa durian dan begitulah seterusnya, tak serupa antara satu sama lain.
Suatu Kaedah Yang Am
Suatu kaedah yang am iaitu apabila tercampak ke dalam hati satu-satu warid atau nur maka di waktu itu dirasanya dini sendiri terkikis dari segala sifat-sifat yang buruk iaitu tabiat-tabiat nafsu syaitaniah dan berganti pula dengan sifat-sifat bati yang terpuji (al-akhlak al-mahmudah – الأخلاق المحمودة) dalam waktu yang sama.
Suatu perhatian supaya tidak tersalah faham mengenai nur atau warid iaitu ia bukanlah seperti cahaya lampu suluh (lampu picit) bagaimana kita segera faham, tetapi nun itu maknanya ialah suatu kedapatan rasa di hati orang suluk dalam perjalanannya untuk mencapai makrifat pada Allah Taala.
Nur atau warid yang datang adalah sebagai hasil daripada rajin beribadat wirid yang ditalkin oleh guru. Kalau tidak ada wirid nescaya tiadalah warid (nur) sebagaimana tidak bernyala lampu basikal kalau tiada dipusing kepala dinamo basikal itu.
Demikian juga segala sifat budi (kerohanian) yang mulia dan tinggi yang dibicarakan dalam tasauf adalah hasil dari warid yang membersihkan hati, bukan hasil dari faktor-faktor pendidikan jasmani atau pengajaran lahir sejak kecil sebagaimana hasil pendidikan atau pelajaran yang diambil melalui sekolah-sekolah atau madrasah-madrasah agama, tetapi ia adalah hasil dari latihan-latihan ruhani (sekolah-sekolah tarikat).
Sumber:
Mustapha Mohamed Al-Jiasi, Mengenal Diri Dan Wali Allah. Pustakan Aman Press, Kota Bharu. Cetakan kesepuluh 1984.
Thursday, February 21, 2013
Ilmu tasauf bukanlah ilmu ikutan-ikutan lahir umpama ilmu nyariat atau ilmu tiori yang dipelajari untuk difaham saja. Kalau ihnu sains dan teknoloji itu suatu ilmu tajribah dan eksperimen ntaka ilmu tasauf adalah ilmu yang ertinya sama juga yang mesti dipraktik dan dicuba sendiri, kemudian hasil yang diperolehi dari pengalaman-pengalaman atau natijah itu hendaklah didedah dan diceritakan kepada guru untuk ditinjau dan ditarbiahkan (di-didikkan) seterusnya sehingga akan beroleh kejayaan yang cemerlang.
Proses tarbiah nafsu dari amma-rah ke lawwa-mah dan seterusnya atau perkembangan kesucian nafsu dari peringkat rendah ke peringkat tinggi bukanlah suatu perkara yang senang untuk mencapainya. Hanya dengan keazaman yang kuat dan tenaga yang berani berjuang melawan godaan nafsu syaitan dan dengan bersungguh-su.ngguh kuat beribadat di bawah pimpinan guru mursyid sajalah suatu jalan terbuka untuk mencapai maqam wali. Ingatlah! bahawa sifat-sifat keruhanian dan budi kesusilaan sufiah yang terpuji tidak akan berhasil kecuali apabila tercapai peringkat kesucian maqam-maqam. Kesucian maqam-maqam itu mustahil terdapat jika tidak dengan berjihad dan beribadat dengan sungguh-sungguh hati.
Sebagai tanda yang mula-mula sekali yang menunjukkan ada harapan kejayaan ialah berolehnya “nur” atau “وارد - warid” di masa bermujahadah, bersuluk dan beribadat wirid zikir yang ditalqin (terima) dan guru itu.
Apabila seorang itu didatangi oleh nur tadi maka kekarutan hati yang kotor dengan sifat-sifat yang dicela akan terkikis secara otomatik, dihapuskan oleh nur atau warid itu. Manakala hatinya sedang di dalam keadaan suci yang demikian, menunggulah ia pula akan nasib kedatangan dzauk hakikat (syuhud) yang menjadi pokok pangkal wali seorang itu.
Berhubung dengan nur itu pula maka nur tidak akan berhasil kalau tidak ada amalan wirid yang ada persambungan wayar dengan tarikat sufiah yang disah oleh guru mursyid yang ariff serta kuat pula bermujahadah melawan godaan nafsu syaitan.
Warid Atau Nur Dari Allah
Setelah menjalani amalan wirid tarikat yang diajar (talqin) oleh guru tadi dan juga latihan-latihan jihad nafsu yang diatur oleh guru maka menunggulah murid itu akan kedatangan habuan nasibnya (nur - warid) iaitu suatu perkara kedatangan atau kedapatan dalam perasaan hati yang akan dicampak oleh Allah Taala kepada murid yang mengekali amalan wind tarikat guru itu.
Tibanya suatu perkara kedatangan dalam perasaan hati itu dinamakan “warid” atau “waridah - واردة” atau “nur” atau “hal” atau “sirr - سر” atau lain-lain nama yang diistilahkan oleh tasauf.
Kedatangan nur atau warid ke dalam hati murid itu bermacam-macam gaya pula? Kadang-kadang cepat-cepat, kadang-kadang lambat: memakan masa berbulan-bulan, bertahun-tahun berbelas tahun dan ada pula berpuluh-puluh tahun lamanya mengikut kadar habuan masing-masing.
Demikian pula kedatangan nur Ice dalam hati murid itu bukanlah tetap atau tinggal lama dalarn hati buat selama-lamanya, bahkan bagi seorang yang baru menjalani seloka, nur itu tiba-tiba saja, tiba-tiba hilang, datang kembali; kadang-kadang tinggal selama seminggu, kemudian ia pergi dan hilang, kemudian ia datang kembali. Begitulah tabiat dan halnya ada bermacam-macam fesyen, ada sebulan, ada setahun dan ada dalam sekelip mata. Ini selama murid itu belum sampai kepada martabat “al-maqam” atau “al-istiqamah” (tetap dan kejap).
Apakah Dia Nur dan Tanda-tandanya
Nur ialah suatu perkara rasa yang dicampak oleh Allah Taala ke dalam hati dengan sebab bersih hati dan berkekalan atas amal wirid yang ada hubungan wayar dengan tarikat guru, manakala wirid pula ialah amalan-amalan yang mengandungi zikir, salawat dan istighafar yang mesti diijazah dan ditalqin (diajar) oleh guru kepada murid sebagai tugas wajib harian atau malaman untuk diamal dalam masa-masa yang tertentu.
Adapun amalan-amalan wirid yang tak diterima ijazah atau talkin dari guru, umpama zikir-zikir atau amalan-amalan biasa dibuat kerana menuntut pahala akhirat maka ia tiada mendapat tempat untuk mendapatkan nur atau warid malah yang terdapat hanya pahala akhirat jua, kerana nur itu mempunyai hubungan usul salsilah dari Nabi SAW, kemudian diambil oleh sahabat, kemudian oleh tabiin, kemudian oleh tabiin at-tabiin kemudian oleh seterusnya hingga akhir dunia.
Berapa banyak ulama fuqaha’ yang kuat-kuat beribadat tetapi malangnya di hati mereka kosong dengan kesan-kesan warid atau nur yang kita bicara tadi iaitu warid seperti datangnya sifat takwa, khauf, zahid dan tawakkal dengan sebenar-benarnya. Mengapa? Jawabnya kerana ibadat mereka tidak ada persambungan wayar langsung dengan tarikat sufiah yang mendatangkan warid atau nur. Hendaklah kita faham bahawa ibadat fuqaha’ itu hanya untuk menuntut pahala akhirat jua bukan ibadat sebagai alat pembersih hati. Tetapi ibadat tarikat sufiah adalah sebagai alat pembersih hati, bukan kerana menuntut pahala akhirat. Jadi, zikir sama-sama berzikir bahkan terdapat satu macam sebutan, tetapi zikir tarikat lain tujuannya, dan zikir fuqaha’ lain pula matlamatnya bahkan ia tidak ada langsung persambungan wayar dengan tarikat sufiah.
Dan satu perkara yang harus difaham di sini ialah bahawa yang dimaksudkan dengan tarikat itu ialah perubahan hati atau proses perkembangan kesucian hati dalam masa menjalani latihan mujahadah dan ibadat zikir jua. Bukan sebagaimana tarikat yang disegera faham seperti mengadakan suatu bentuk istiadat menari-nari, mengiling-ngilingkan kepala dan mengayung-ngayungkan punggung di masa menjalani ibadat zikir. Ya! Itu memang suatu rekaan baru yang dibawa masuk dalam zikir tarikat. Dan dengan demikian makna terkenallah istiadat-istiadat umpama itu sebagai tarikat, pada hal makna tarikat yang sebenar ialah perjalanan hal hati, misalnya dahulu ia bersifat bakhil tetapi sekarang setelah ia masuk dalam tarikat maka bertukar sifatnya jadi seorang pemurah.
Apabila seorang murid dicampakkan Allah nur ke dalam hatinya maka dirasanyalah keadaan dirinya luarbiasa dari masa-masa yang sudah; hatinya rasa lapang, otak fikiran penuh memikir dengan perkara-perkara yang bersih (otak cerah), sihat jiwanya, berseri-seri cahaya muka melambangkan hati murni, lazat dan seronok berzikir kepada Allah, dirasa dirinya sebagai orang yang paling beruntung dan bertuah dalam kehidupannya dan dirasanya barang kedapatan hati itu tak mahu dijual sekalipun dengan harga emas sebesar dunia.
Apabila nur itu masuk ke dalam hati maka segala sifat-sifat hati yang buruk seperti tamak, hasad dengki, khianat dan sebagainya akan terkikis sendiri dan diganti dengan sifat-sifat budi yang baik seperti tawakkal, sabar dan sebagainya.
Nur atau warid yang dirasa dengan perasaan gembira dinamakan “al-bast - البسط” ditajallikan Allah kepada hamba-Nya dengan sifat jamil. Dan sebaliknya jika terdapat perasaan sedih atau kecut hati maka dinamakan warid “al-kabadh - القبض” ditajallikan Allah kepada hambaNya dengan sifat jalal.
Di sana ada bermacam-macam warid atau nur sebagai minuman orang-orang yang bersih hati (sufi). Kalau dikumpulkan warid-warid itu secara kasar maka terdapat ada sebanyak 99 macam sebagaimana nama Allah ada 99 nama (Asma’ al-Husna – أسماء الحسنى) tetapi di sana tiada terhingga banyaknya lagi.
Pendek kata, segala macam warid yang Allah campak rasanya dalam hati hamba yang wali yang ia kehendaki tak ubahlah seperti terdapat rasa pada jenis buah-buahan yang bermacam-macam rupa dengan bermacam-macam pula rasanya. Manggis dirasa begini sedapnya berlainan pula dirasa durian dan begitulah seterusnya, tak serupa antara satu sama lain.
Suatu Kaedah Yang Am
Suatu kaedah yang am iaitu apabila tercampak ke dalam hati satu-satu warid atau nur maka di waktu itu dirasanya dini sendiri terkikis dari segala sifat-sifat yang buruk iaitu tabiat-tabiat nafsu syaitaniah dan berganti pula dengan sifat-sifat bati yang terpuji (al-akhlak al-mahmudah – الأخلاق المحمودة) dalam waktu yang sama.
Suatu perhatian supaya tidak tersalah faham mengenai nur atau warid iaitu ia bukanlah seperti cahaya lampu suluh (lampu picit) bagaimana kita segera faham, tetapi nun itu maknanya ialah suatu kedapatan rasa di hati orang suluk dalam perjalanannya untuk mencapai makrifat pada Allah Taala.
Nur atau warid yang datang adalah sebagai hasil daripada rajin beribadat wirid yang ditalkin oleh guru. Kalau tidak ada wirid nescaya tiadalah warid (nur) sebagaimana tidak bernyala lampu basikal kalau tiada dipusing kepala dinamo basikal itu.
Demikian juga segala sifat budi (kerohanian) yang mulia dan tinggi yang dibicarakan dalam tasauf adalah hasil dari warid yang membersihkan hati, bukan hasil dari faktor-faktor pendidikan jasmani atau pengajaran lahir sejak kecil sebagaimana hasil pendidikan atau pelajaran yang diambil melalui sekolah-sekolah atau madrasah-madrasah agama, tetapi ia adalah hasil dari latihan-latihan ruhani (sekolah-sekolah tarikat).
Sumber:
Mustapha Mohamed Al-Jiasi, Mengenal Diri Dan Wali Allah. Pustakan Aman Press, Kota Bharu. Cetakan kesepuluh 1984.
Thursday, February 21, 2013
Bab Yang Ketiga: Bagaimana Hendak Mencapai Maqam Wali (1)
Bab Yang Ketiga: Bagaimana Hendak Mencapai Maqam Wali (1)
Thursday, February 21, 2013
Ilmu tasauf bukanlah ilmu ikutan-ikutan lahir umpama ilmu nyariat atau ilmu tiori yang dipelajari untuk difaham saja. Kalau ihnu sains dan teknoloji itu suatu ilmu tajribah dan eksperimen ntaka ilmu tasauf adalah ilmu yang ertinya sama juga yang mesti dipraktik dan dicuba sendiri, kemudian hasil yang diperolehi dari pengalaman-pengalaman atau natijah itu hendaklah didedah dan diceritakan kepada guru untuk ditinjau dan ditarbiahkan (di-didikkan) seterusnya sehingga akan beroleh kejayaan yang cemerlang.
Proses tarbiah nafsu dari amma-rah ke lawwa-mah dan seterusnya atau perkembangan kesucian nafsu dari peringkat rendah ke peringkat tinggi bukanlah suatu perkara yang senang untuk mencapainya. Hanya dengan keazaman yang kuat dan tenaga yang berani berjuang melawan godaan nafsu syaitan dan dengan bersungguh-su.ngguh kuat beribadat di bawah pimpinan guru mursyid sajalah suatu jalan terbuka untuk mencapai maqam wali. Ingatlah! bahawa sifat-sifat keruhanian dan budi kesusilaan sufiah yang terpuji tidak akan berhasil kecuali apabila tercapai peringkat kesucian maqam-maqam. Kesucian maqam-maqam itu mustahil terdapat jika tidak dengan berjihad dan beribadat dengan sungguh-sungguh hati.
Sebagai tanda yang mula-mula sekali yang menunjukkan ada harapan kejayaan ialah berolehnya “nur” atau “وارد - warid” di masa bermujahadah, bersuluk dan beribadat wirid zikir yang ditalqin (terima) dan guru itu.
Apabila seorang itu didatangi oleh nur tadi maka kekarutan hati yang kotor dengan sifat-sifat yang dicela akan terkikis secara otomatik, dihapuskan oleh nur atau warid itu. Manakala hatinya sedang di dalam keadaan suci yang demikian, menunggulah ia pula akan nasib kedatangan dzauk hakikat (syuhud) yang menjadi pokok pangkal wali seorang itu.
Berhubung dengan nur itu pula maka nur tidak akan berhasil kalau tidak ada amalan wirid yang ada persambungan wayar dengan tarikat sufiah yang disah oleh guru mursyid yang ariff serta kuat pula bermujahadah melawan godaan nafsu syaitan.
Warid Atau Nur Dari Allah
Setelah menjalani amalan wirid tarikat yang diajar (talqin) oleh guru tadi dan juga latihan-latihan jihad nafsu yang diatur oleh guru maka menunggulah murid itu akan kedatangan habuan nasibnya (nur - warid) iaitu suatu perkara kedatangan atau kedapatan dalam perasaan hati yang akan dicampak oleh Allah Taala kepada murid yang mengekali amalan wind tarikat guru itu.
Tibanya suatu perkara kedatangan dalam perasaan hati itu dinamakan “warid” atau “waridah - واردة” atau “nur” atau “hal” atau “sirr - سر” atau lain-lain nama yang diistilahkan oleh tasauf.
Kedatangan nur atau warid ke dalam hati murid itu bermacam-macam gaya pula? Kadang-kadang cepat-cepat, kadang-kadang lambat: memakan masa berbulan-bulan, bertahun-tahun berbelas tahun dan ada pula berpuluh-puluh tahun lamanya mengikut kadar habuan masing-masing.
Demikian pula kedatangan nur Ice dalam hati murid itu bukanlah tetap atau tinggal lama dalarn hati buat selama-lamanya, bahkan bagi seorang yang baru menjalani seloka, nur itu tiba-tiba saja, tiba-tiba hilang, datang kembali; kadang-kadang tinggal selama seminggu, kemudian ia pergi dan hilang, kemudian ia datang kembali. Begitulah tabiat dan halnya ada bermacam-macam fesyen, ada sebulan, ada setahun dan ada dalam sekelip mata. Ini selama murid itu belum sampai kepada martabat “al-maqam” atau “al-istiqamah” (tetap dan kejap).
Apakah Dia Nur dan Tanda-tandanya
Nur ialah suatu perkara rasa yang dicampak oleh Allah Taala ke dalam hati dengan sebab bersih hati dan berkekalan atas amal wirid yang ada hubungan wayar dengan tarikat guru, manakala wirid pula ialah amalan-amalan yang mengandungi zikir, salawat dan istighafar yang mesti diijazah dan ditalqin (diajar) oleh guru kepada murid sebagai tugas wajib harian atau malaman untuk diamal dalam masa-masa yang tertentu.
Adapun amalan-amalan wirid yang tak diterima ijazah atau talkin dari guru, umpama zikir-zikir atau amalan-amalan biasa dibuat kerana menuntut pahala akhirat maka ia tiada mendapat tempat untuk mendapatkan nur atau warid malah yang terdapat hanya pahala akhirat jua, kerana nur itu mempunyai hubungan usul salsilah dari Nabi SAW, kemudian diambil oleh sahabat, kemudian oleh tabiin, kemudian oleh tabiin at-tabiin kemudian oleh seterusnya hingga akhir dunia.
Berapa banyak ulama fuqaha’ yang kuat-kuat beribadat tetapi malangnya di hati mereka kosong dengan kesan-kesan warid atau nur yang kita bicara tadi iaitu warid seperti datangnya sifat takwa, khauf, zahid dan tawakkal dengan sebenar-benarnya. Mengapa? Jawabnya kerana ibadat mereka tidak ada persambungan wayar langsung dengan tarikat sufiah yang mendatangkan warid atau nur. Hendaklah kita faham bahawa ibadat fuqaha’ itu hanya untuk menuntut pahala akhirat jua bukan ibadat sebagai alat pembersih hati. Tetapi ibadat tarikat sufiah adalah sebagai alat pembersih hati, bukan kerana menuntut pahala akhirat. Jadi, zikir sama-sama berzikir bahkan terdapat satu macam sebutan, tetapi zikir tarikat lain tujuannya, dan zikir fuqaha’ lain pula matlamatnya bahkan ia tidak ada langsung persambungan wayar dengan tarikat sufiah.
Dan satu perkara yang harus difaham di sini ialah bahawa yang dimaksudkan dengan tarikat itu ialah perubahan hati atau proses perkembangan kesucian hati dalam masa menjalani latihan mujahadah dan ibadat zikir jua. Bukan sebagaimana tarikat yang disegera faham seperti mengadakan suatu bentuk istiadat menari-nari, mengiling-ngilingkan kepala dan mengayung-ngayungkan punggung di masa menjalani ibadat zikir. Ya! Itu memang suatu rekaan baru yang dibawa masuk dalam zikir tarikat. Dan dengan demikian makna terkenallah istiadat-istiadat umpama itu sebagai tarikat, pada hal makna tarikat yang sebenar ialah perjalanan hal hati, misalnya dahulu ia bersifat bakhil tetapi sekarang setelah ia masuk dalam tarikat maka bertukar sifatnya jadi seorang pemurah.
Apabila seorang murid dicampakkan Allah nur ke dalam hatinya maka dirasanyalah keadaan dirinya luarbiasa dari masa-masa yang sudah; hatinya rasa lapang, otak fikiran penuh memikir dengan perkara-perkara yang bersih (otak cerah), sihat jiwanya, berseri-seri cahaya muka melambangkan hati murni, lazat dan seronok berzikir kepada Allah, dirasa dirinya sebagai orang yang paling beruntung dan bertuah dalam kehidupannya dan dirasanya barang kedapatan hati itu tak mahu dijual sekalipun dengan harga emas sebesar dunia.
Apabila nur itu masuk ke dalam hati maka segala sifat-sifat hati yang buruk seperti tamak, hasad dengki, khianat dan sebagainya akan terkikis sendiri dan diganti dengan sifat-sifat budi yang baik seperti tawakkal, sabar dan sebagainya.
Nur atau warid yang dirasa dengan perasaan gembira dinamakan “al-bast - البسط” ditajallikan Allah kepada hamba-Nya dengan sifat jamil. Dan sebaliknya jika terdapat perasaan sedih atau kecut hati maka dinamakan warid “al-kabadh - القبض” ditajallikan Allah kepada hambaNya dengan sifat jalal.
Di sana ada bermacam-macam warid atau nur sebagai minuman orang-orang yang bersih hati (sufi). Kalau dikumpulkan warid-warid itu secara kasar maka terdapat ada sebanyak 99 macam sebagaimana nama Allah ada 99 nama (Asma’ al-Husna – أسماء الحسنى) tetapi di sana tiada terhingga banyaknya lagi.
Pendek kata, segala macam warid yang Allah campak rasanya dalam hati hamba yang wali yang ia kehendaki tak ubahlah seperti terdapat rasa pada jenis buah-buahan yang bermacam-macam rupa dengan bermacam-macam pula rasanya. Manggis dirasa begini sedapnya berlainan pula dirasa durian dan begitulah seterusnya, tak serupa antara satu sama lain.
Suatu Kaedah Yang Am
Suatu kaedah yang am iaitu apabila tercampak ke dalam hati satu-satu warid atau nur maka di waktu itu dirasanya dini sendiri terkikis dari segala sifat-sifat yang buruk iaitu tabiat-tabiat nafsu syaitaniah dan berganti pula dengan sifat-sifat bati yang terpuji (al-akhlak al-mahmudah – الأخلاق المحمودة) dalam waktu yang sama.
Suatu perhatian supaya tidak tersalah faham mengenai nur atau warid iaitu ia bukanlah seperti cahaya lampu suluh (lampu picit) bagaimana kita segera faham, tetapi nun itu maknanya ialah suatu kedapatan rasa di hati orang suluk dalam perjalanannya untuk mencapai makrifat pada Allah Taala.
Nur atau warid yang datang adalah sebagai hasil daripada rajin beribadat wirid yang ditalkin oleh guru. Kalau tidak ada wirid nescaya tiadalah warid (nur) sebagaimana tidak bernyala lampu basikal kalau tiada dipusing kepala dinamo basikal itu.
Demikian juga segala sifat budi (kerohanian) yang mulia dan tinggi yang dibicarakan dalam tasauf adalah hasil dari warid yang membersihkan hati, bukan hasil dari faktor-faktor pendidikan jasmani atau pengajaran lahir sejak kecil sebagaimana hasil pendidikan atau pelajaran yang diambil melalui sekolah-sekolah atau madrasah-madrasah agama, tetapi ia adalah hasil dari latihan-latihan ruhani (sekolah-sekolah tarikat).
Sumber:
Mustapha Mohamed Al-Jiasi, Mengenal Diri Dan Wali Allah. Pustakan Aman Press, Kota Bharu. Cetakan kesepuluh 1984.
Thursday, February 21, 2013
Ilmu tasauf bukanlah ilmu ikutan-ikutan lahir umpama ilmu nyariat atau ilmu tiori yang dipelajari untuk difaham saja. Kalau ihnu sains dan teknoloji itu suatu ilmu tajribah dan eksperimen ntaka ilmu tasauf adalah ilmu yang ertinya sama juga yang mesti dipraktik dan dicuba sendiri, kemudian hasil yang diperolehi dari pengalaman-pengalaman atau natijah itu hendaklah didedah dan diceritakan kepada guru untuk ditinjau dan ditarbiahkan (di-didikkan) seterusnya sehingga akan beroleh kejayaan yang cemerlang.
Proses tarbiah nafsu dari amma-rah ke lawwa-mah dan seterusnya atau perkembangan kesucian nafsu dari peringkat rendah ke peringkat tinggi bukanlah suatu perkara yang senang untuk mencapainya. Hanya dengan keazaman yang kuat dan tenaga yang berani berjuang melawan godaan nafsu syaitan dan dengan bersungguh-su.ngguh kuat beribadat di bawah pimpinan guru mursyid sajalah suatu jalan terbuka untuk mencapai maqam wali. Ingatlah! bahawa sifat-sifat keruhanian dan budi kesusilaan sufiah yang terpuji tidak akan berhasil kecuali apabila tercapai peringkat kesucian maqam-maqam. Kesucian maqam-maqam itu mustahil terdapat jika tidak dengan berjihad dan beribadat dengan sungguh-sungguh hati.
Sebagai tanda yang mula-mula sekali yang menunjukkan ada harapan kejayaan ialah berolehnya “nur” atau “وارد - warid” di masa bermujahadah, bersuluk dan beribadat wirid zikir yang ditalqin (terima) dan guru itu.
Apabila seorang itu didatangi oleh nur tadi maka kekarutan hati yang kotor dengan sifat-sifat yang dicela akan terkikis secara otomatik, dihapuskan oleh nur atau warid itu. Manakala hatinya sedang di dalam keadaan suci yang demikian, menunggulah ia pula akan nasib kedatangan dzauk hakikat (syuhud) yang menjadi pokok pangkal wali seorang itu.
Berhubung dengan nur itu pula maka nur tidak akan berhasil kalau tidak ada amalan wirid yang ada persambungan wayar dengan tarikat sufiah yang disah oleh guru mursyid yang ariff serta kuat pula bermujahadah melawan godaan nafsu syaitan.
Warid Atau Nur Dari Allah
Setelah menjalani amalan wirid tarikat yang diajar (talqin) oleh guru tadi dan juga latihan-latihan jihad nafsu yang diatur oleh guru maka menunggulah murid itu akan kedatangan habuan nasibnya (nur - warid) iaitu suatu perkara kedatangan atau kedapatan dalam perasaan hati yang akan dicampak oleh Allah Taala kepada murid yang mengekali amalan wind tarikat guru itu.
Tibanya suatu perkara kedatangan dalam perasaan hati itu dinamakan “warid” atau “waridah - واردة” atau “nur” atau “hal” atau “sirr - سر” atau lain-lain nama yang diistilahkan oleh tasauf.
Kedatangan nur atau warid ke dalam hati murid itu bermacam-macam gaya pula? Kadang-kadang cepat-cepat, kadang-kadang lambat: memakan masa berbulan-bulan, bertahun-tahun berbelas tahun dan ada pula berpuluh-puluh tahun lamanya mengikut kadar habuan masing-masing.
Demikian pula kedatangan nur Ice dalam hati murid itu bukanlah tetap atau tinggal lama dalarn hati buat selama-lamanya, bahkan bagi seorang yang baru menjalani seloka, nur itu tiba-tiba saja, tiba-tiba hilang, datang kembali; kadang-kadang tinggal selama seminggu, kemudian ia pergi dan hilang, kemudian ia datang kembali. Begitulah tabiat dan halnya ada bermacam-macam fesyen, ada sebulan, ada setahun dan ada dalam sekelip mata. Ini selama murid itu belum sampai kepada martabat “al-maqam” atau “al-istiqamah” (tetap dan kejap).
Apakah Dia Nur dan Tanda-tandanya
Nur ialah suatu perkara rasa yang dicampak oleh Allah Taala ke dalam hati dengan sebab bersih hati dan berkekalan atas amal wirid yang ada hubungan wayar dengan tarikat guru, manakala wirid pula ialah amalan-amalan yang mengandungi zikir, salawat dan istighafar yang mesti diijazah dan ditalqin (diajar) oleh guru kepada murid sebagai tugas wajib harian atau malaman untuk diamal dalam masa-masa yang tertentu.
Adapun amalan-amalan wirid yang tak diterima ijazah atau talkin dari guru, umpama zikir-zikir atau amalan-amalan biasa dibuat kerana menuntut pahala akhirat maka ia tiada mendapat tempat untuk mendapatkan nur atau warid malah yang terdapat hanya pahala akhirat jua, kerana nur itu mempunyai hubungan usul salsilah dari Nabi SAW, kemudian diambil oleh sahabat, kemudian oleh tabiin, kemudian oleh tabiin at-tabiin kemudian oleh seterusnya hingga akhir dunia.
Berapa banyak ulama fuqaha’ yang kuat-kuat beribadat tetapi malangnya di hati mereka kosong dengan kesan-kesan warid atau nur yang kita bicara tadi iaitu warid seperti datangnya sifat takwa, khauf, zahid dan tawakkal dengan sebenar-benarnya. Mengapa? Jawabnya kerana ibadat mereka tidak ada persambungan wayar langsung dengan tarikat sufiah yang mendatangkan warid atau nur. Hendaklah kita faham bahawa ibadat fuqaha’ itu hanya untuk menuntut pahala akhirat jua bukan ibadat sebagai alat pembersih hati. Tetapi ibadat tarikat sufiah adalah sebagai alat pembersih hati, bukan kerana menuntut pahala akhirat. Jadi, zikir sama-sama berzikir bahkan terdapat satu macam sebutan, tetapi zikir tarikat lain tujuannya, dan zikir fuqaha’ lain pula matlamatnya bahkan ia tidak ada langsung persambungan wayar dengan tarikat sufiah.
Dan satu perkara yang harus difaham di sini ialah bahawa yang dimaksudkan dengan tarikat itu ialah perubahan hati atau proses perkembangan kesucian hati dalam masa menjalani latihan mujahadah dan ibadat zikir jua. Bukan sebagaimana tarikat yang disegera faham seperti mengadakan suatu bentuk istiadat menari-nari, mengiling-ngilingkan kepala dan mengayung-ngayungkan punggung di masa menjalani ibadat zikir. Ya! Itu memang suatu rekaan baru yang dibawa masuk dalam zikir tarikat. Dan dengan demikian makna terkenallah istiadat-istiadat umpama itu sebagai tarikat, pada hal makna tarikat yang sebenar ialah perjalanan hal hati, misalnya dahulu ia bersifat bakhil tetapi sekarang setelah ia masuk dalam tarikat maka bertukar sifatnya jadi seorang pemurah.
Apabila seorang murid dicampakkan Allah nur ke dalam hatinya maka dirasanyalah keadaan dirinya luarbiasa dari masa-masa yang sudah; hatinya rasa lapang, otak fikiran penuh memikir dengan perkara-perkara yang bersih (otak cerah), sihat jiwanya, berseri-seri cahaya muka melambangkan hati murni, lazat dan seronok berzikir kepada Allah, dirasa dirinya sebagai orang yang paling beruntung dan bertuah dalam kehidupannya dan dirasanya barang kedapatan hati itu tak mahu dijual sekalipun dengan harga emas sebesar dunia.
Apabila nur itu masuk ke dalam hati maka segala sifat-sifat hati yang buruk seperti tamak, hasad dengki, khianat dan sebagainya akan terkikis sendiri dan diganti dengan sifat-sifat budi yang baik seperti tawakkal, sabar dan sebagainya.
Nur atau warid yang dirasa dengan perasaan gembira dinamakan “al-bast - البسط” ditajallikan Allah kepada hamba-Nya dengan sifat jamil. Dan sebaliknya jika terdapat perasaan sedih atau kecut hati maka dinamakan warid “al-kabadh - القبض” ditajallikan Allah kepada hambaNya dengan sifat jalal.
Di sana ada bermacam-macam warid atau nur sebagai minuman orang-orang yang bersih hati (sufi). Kalau dikumpulkan warid-warid itu secara kasar maka terdapat ada sebanyak 99 macam sebagaimana nama Allah ada 99 nama (Asma’ al-Husna – أسماء الحسنى) tetapi di sana tiada terhingga banyaknya lagi.
Pendek kata, segala macam warid yang Allah campak rasanya dalam hati hamba yang wali yang ia kehendaki tak ubahlah seperti terdapat rasa pada jenis buah-buahan yang bermacam-macam rupa dengan bermacam-macam pula rasanya. Manggis dirasa begini sedapnya berlainan pula dirasa durian dan begitulah seterusnya, tak serupa antara satu sama lain.
Suatu Kaedah Yang Am
Suatu kaedah yang am iaitu apabila tercampak ke dalam hati satu-satu warid atau nur maka di waktu itu dirasanya dini sendiri terkikis dari segala sifat-sifat yang buruk iaitu tabiat-tabiat nafsu syaitaniah dan berganti pula dengan sifat-sifat bati yang terpuji (al-akhlak al-mahmudah – الأخلاق المحمودة) dalam waktu yang sama.
Suatu perhatian supaya tidak tersalah faham mengenai nur atau warid iaitu ia bukanlah seperti cahaya lampu suluh (lampu picit) bagaimana kita segera faham, tetapi nun itu maknanya ialah suatu kedapatan rasa di hati orang suluk dalam perjalanannya untuk mencapai makrifat pada Allah Taala.
Nur atau warid yang datang adalah sebagai hasil daripada rajin beribadat wirid yang ditalkin oleh guru. Kalau tidak ada wirid nescaya tiadalah warid (nur) sebagaimana tidak bernyala lampu basikal kalau tiada dipusing kepala dinamo basikal itu.
Demikian juga segala sifat budi (kerohanian) yang mulia dan tinggi yang dibicarakan dalam tasauf adalah hasil dari warid yang membersihkan hati, bukan hasil dari faktor-faktor pendidikan jasmani atau pengajaran lahir sejak kecil sebagaimana hasil pendidikan atau pelajaran yang diambil melalui sekolah-sekolah atau madrasah-madrasah agama, tetapi ia adalah hasil dari latihan-latihan ruhani (sekolah-sekolah tarikat).
Sumber:
Mustapha Mohamed Al-Jiasi, Mengenal Diri Dan Wali Allah. Pustakan Aman Press, Kota Bharu. Cetakan kesepuluh 1984.
Subscribe to:
Posts (Atom)